1. So Jk C    Taufe des Herrn          Tit 2,11–14; 3,4–7

2,11 Die Gnade Gottes ist erschienen, um alle Menschen zu retten.12 Sie erzieht uns dazu, uns von der Gottlosigkeit und den irdischen Begierden loszusagen und besonnen, gerecht und fromm in dieser Welt zu leben,13 während wir auf die selige Erfüllung unserer Hoffnung warten: auf das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Christus Jesus.14 Er hat sich für uns hingegeben, damit er uns von aller Ungerechtigkeit erlöse und für sich ein auserlesenes Volk schaffe,das voll Eifer danach strebt, das Gute zu tun.
3,3 Denn auch wir waren früher unverständig und ungehorsam, dem Irrtum verfallen, Sklaven aller möglichen Begierden und Leidenschaften, lebten in Bosheit und Neid, waren verhasst und hassten einander. 3,4 Als die Güte und Menschenfreundlichkeit Gottes, unseres Retters, erschien,5 hat er uns gerettet – nicht aufgrund von Werken der Gerechtigkeit, die wir vollbracht haben, sondern nach seinem Erbarmen – durch das Bad der Wiedergeburt und die Erneuerung im Heiligen Geist.6 Ihn hat er in reichem Maß über uns ausgegossen durch Jesus Christus, unseren Retter,7 damit wir durch seine Gnade gerecht gemacht werden und das ewige Leben erben, das wir erhoffen.
 
 
(1) Der Brief an Titus bildet den Abschluss der sogenannten Pastoralbriefe ( 1. und 2. Timotheusbrief und Titusbrief). Gemeinde-Vorsteher bekommen eine konkrete Anleitung für die Erfüllung ihrer Aufgaben. Paulus hat Titus bei seiner Abreise aus Kreta die Verantwortung für die dortige Kirche übertragen.
 
Heute am Fest der Taufe des Herrn, ist die zweite Lesung aus zwei Texten zusammen gesetzt. Im ersten wird betont, dass ein gottesfürchtiges Leben der Gnade entsprechen soll, die in Jesus Christus erschienen ist (2,11-14). Die in der Taufe geschenkte Erneuerung im Heiligen Geist verpflichtet die Getauften zu einem entsprechenden Leben (3,4-7). Die Wahl dieser beiden Texte soll die Bedeutung der Taufe Jesu durch Johannes dem Täufer am Jordan sichtbar machen.
 
(2) In Tit 3,4 betont der Verfasser, dass wir unsere Rettung nicht unseren Werken der Gerechtigkeit verdanken, sondern allein „seinem Erbarmen“. Die Rettung hat die Christen auf Kreta und uns erreicht im „Bad der Wiedergeburt“ und in der „Erneuerung im Heiligen Geist“. Was die Wassertaufe und der Heilige Geist in diesem Zusammenhang bedeuten wird in der Taufe Jesu im Jordan durch Johannes sichtbar.
 
Um von Johannes getauft werden zu können musste Jesus in den Jordan hinabsteigen und im Wasser untertauchen. Das Untertauchen symbolisiert den Tod. Dahinter steht die Todessymbolik der zerstörenden und vernichtenden Flut. Das Auftauchen aus dem Jordan, der Lebensspender für sein Umland bis heute noch ist, wird zum Symbol des Lebens. Es geht um Reinigung und Befreiung vom Schmutz der Vergangenheit, der das Leben belastet – es geht um Wiedergeburt.
 
Die Taufkandidaten des Johannes verstanden ihr Hinabsteigen als Schuldeingeständnis und als Bitte um Vergebung und Neuanfang. Im Hinabsteigen zur Taufe solidarisiert sich Jesus mit den schuldig gewordenen Menschen. Er trug die Schuld (Ungerechtigkeit) der ganzen Menschheit in den Jordan hinunter. So ist „die Taufe Todesannahme für die Sünden der Menschheit, und die Taufstimme – ‚Dies ist mein geliebter Sohn’ – ist Vorverweis auf die Auferstehung.“[1] Was bedeutet sich taufen zu lassen? Es bedeutet, dass wir selbst an den Jordan treten und unsere Identifikation mit Jesus annehmen, der sich mit uns schuldig gewordenen identifiziert hat. Im Johannesevangelium bezeichnet der Täufer Jesus als „Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt (1,29).“ Jesus ist als Knecht Gottes das wahre Paschalamm, das uns durch seinen Tod in die Freiheit führt. Das weist auf die erlösende und befreiende Bedeutung des Kreuzestodes Jesu für die Rettung der Menschen hin. Der Geist kam „wie eine Taube“ auf Jesus herab und die Stimme aus dem Himmel bezeichnet Jesus als geliebten Sohn, an dem Gott gefallen gefunden hat, der also ganz nach seinem Geschmack ist. Diese Bekanntgabe des Vaters ist ein Vorverweis auf Jesu Auferstehung. „Die Taufe, die die Jünger Jesu seitdem spenden, ist Eintreten in die Taufe Jesu – in die Wirklichkeit, die er damit vorweggenommen hat. So wird man Christ.“[2]
 
Die Taufe verpflichtet die Getauften also zu einem entsprechenden Leben (3,4-7). Was heißt das? Wir verdanken uns nicht unseren Bemühungen und Leistungen, sondern Jesu rettendem Erbarmen. Wir sind zwar gerecht gemacht, aber nicht durch Werke, die wir vollbracht haben, sondern durch durch Gottes Güte und Menschenfreundlichkeit in Jesus Christus. Nicht wir Menschen selbst haben unsere Schuld und Sünden, unsere Lieblosigkeiten, Grausamkeiten und Verletzungen, die wir anderen zufügten, mit unserem eigenen Blut gesühnt. Jesus hat die Schuld von uns allen mit seinem Blut abgewaschen und gesühnt. Damit hat er unserem Leistungsdenken, das immer den Keim der Versuchung zur Selbstüberhebung in sich trägt, die Spitze genommen. Wir sind gerettet und erlöst durch Jesu freiwillige Hingabe an den Willen des Vaters. Dieser Rettungstat Jesu haben wir uns anvertraut, als wir uns im Bad der Wiedergeburt auf einen Herrschaftswechsel und eine Erneuerung im Geist einlassen haben: Ich gebe Gott Macht über mich indem ich mich seinem Schutz und seiner Führung anvertraue und Gott mehr gehorche als den Menschen. Damit lebt die Hoffnung auf das ewige Leben.[3]
 
Wie kann ein gottesfürchtiges Leben der Gnade entsprechen, die in Jesus Christus erschienen ist (2,11-14)? Das, was der Pastoralbrief vorschlägt entspricht der Predigt Jesu: „Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt an das Evangelium. (Mk 1,15).“ Alles das, was von Gott trennt soll beseitigt werden, um in der Nachfolge Jesu ein besonnenes, gerechtes und frommes Leben in der Welt zu führen. Die Gnade ist erzieherisch, „Gnade ist nicht eine Gunst oder Vergünstigung, sondern vermittelt einen Lebensstil, eine Lebensart, eine Prägung und Bildung, die der Würde des Menschen gemäß ist.“[4]
 
(3) Wer fragt, wie so etwas verwirklichbar ist, der findet eine Antwort nicht nur in den Evangelien, sondern auch bei den frühen Mönchen: „Durch Erinnerung an die Wohltaten Gottes, durch Orientierung an der Hoffnung auf Seligkeit und nicht zuletzt durch ein waches und mit Lob Gottes gefülltes Annehmen der Gegenwart.“[5]

[1] J. Ratzinger, Jesus I, 45
[2] J. Ratzinger, Jesus I, 50
[3] G. Lohfink, Gemeinde, 174, betont Aspekt des „auserlesenen Volkes“ von 2,14: „In vielfältigen Begriffen, aber auch in größeren Redestrukturen lebt im Neuen Testament das Wissen von der Kirche als der Kontrastgesellschaft Gottes mitten in der übrigen Gesellschaft. Hier in Tit 3,3-6 stehen sich das Einst (Früher) und Jetzt gegenüber. Das Einst der heidnischen Existenz wird mit einem ganzen Lasterkatalog beschrieben. Die heidnische Gesellschaft und die Kirche werden kontrastierend einander gegenübergestellt. Die Ausweglosigkeit des Heidentums und das Leben in der Kraft des Heiligen Geistes werden einander gegenüber gestellt.“
[4] K. Berger, Briefe, 497
[5] K. Berger, Briefe, 498

Erscheinung des Herrn                   Eph 3,2-3a.5-6
 
2 Ihr habt doch gehört, welches Amt die Gnade Gottes mir für euch verliehen hat. 3 Durch eine Offenbarung wurde mir das Geheimnis mitgeteilt.[1] ...
5 Den Menschen früherer Generationen war es nicht bekannt; jetzt aber ist es seinen heiligen Aposteln und Propheten durch den Geist offenbart worden: 6 dass nämlich die Heiden Miterben sind, zu demselben Leib gehören und an derselben Verheißung in Christus Jesus teilhaben durch das Evangelium.

(1) „Dass nämlich die Heiden Miterben sind, zu demselben Leib gehören und an derselben Verheißung in Christus Jesus teilhaben durch das Evangelium.“ Das ist der Inhalt des Geheimnisses, das Paulus seinen Ansprechpartnern – den Christen aus den Völkern, enthüllt. Die Judenchristen sind Kinder Abrahams und infolgedessen „unmündige“ Erben. Weil Jesus aber durch seinen Tod am Kreuz die Menschen von ihren Sünden befreite und mit Gott versöhnte sind sie „vollmündige“ Erben. Gott hat durch seinen Sohn dieses Heil in der Welt gewirkt. Aber dieses Heil ist nicht nur dem auserwählten Volk Gottes geschenkt, sondern auch denen „aus den Völkern“ - den Heiden. Sie sind Miterben.

Das „Mit“ bezieht sich auf die Juden. Das Heil geht von den Juden aus, die Gott zu seinem Eigentum erwählt hat. Jesus Christus, der Sohn Gottes, kam als Jude zur Welt und lebte als Jude. Er wusste sich zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt. Sein Leben und Sterben brachte ihnen die Rettung. Aber eben nicht ihnen exklusiv, sondern auch den Heiden, denn von Anfang an war Israel auf die Völker der Welt hingeordnet.

Die Heiden gehören zu demselben Leib. Jesus Christus ist das Haupt des Leibes, dem Juden und Heiden in gleicher Weise angehören. In diesem Leib wird die getrennte Menschheit wieder Eins. Die Verheißung, an der sie zusammen mit Israel teilhaben meint die erfüllte Zusage des verheißenen Retters Jesus Christus. Teilhaber des göttlichen Rettungshandelns in Jesus Christus sind alle Menschen. Paulus hat ihnen die Frohe Botschaft bekannt gemacht, dass Jesus gekommen war, um zu suchen und zu retten, was verloren ist und dass mit ihm das Reich Gottes angebrochen ist.  

(2) Das Fest „Erscheinung des Herrn“ stellt das Evangelium von der Anbetung des Gottessohnes durch die Weisen aus dem Morgenland in das Zentrum der Aufmerksamkeit: Heiden kommen, um Gott anzubeten, egal ob Könige oder Wissenschafter. Damit ist ein wichtiges Signal für eine entscheidende Etappe in der Geschichte des Heils gegeben: die Erfüllung der Völkerwallfahrt hat begonnen. Das endgültige Heilshandeln Gottes begann mit der Menschwerdung Jesu und erreichte in seinem Versöhnungs-Tod, seiner Auferweckung und Geistsendung den Höhepunkt. Nachdem Gott so in der Welt das Heil gewirkt hat, kann sich die Verheißung der Völkerwallfahrt nun vollends erfüllen.

Am Beginn der Bibel sind die Welt und die Menschheit im Blickpunkt. Nach dem Turmbau zu Babel beginnt Gottes Heilshandeln mit Abraham. Ihn wird er zu einem großen Volk machen und durch ihn sollen alle Geschlechter der Erde Segen erlangen. Israel ist von der ersten Stunde an auf die Welt hingeordnet. Der Prophet Jesaja verheißt eine Wallfahrt der Völker nach Jerusalem, um Gott anzubeten, nachdem etwas umstürzend Neues geschehen ist. Die Völker werden die Tora so anziehend finden, dass sie sich sehnen danach leben zu dürfen. Diesen Text, in dem auch dem Krieg und der Gewalt abgeschworen wird, beendet der Prophet mit der Aufforderung: „Ihr vom Haus Jakob, kommt, wir wollen unsere Wege gehen im Licht des Herrn.“ Was für die Zukunft verheißen wird muss jetzt durch die Israeliten anfanghaft verwirklicht werden. Nur wenn die Völker ihr Tun sehen und attraktiv finden, werden sie sich für die Tora interessieren.

Jesus ging nicht in heidnisches Gebiet, um dort zu missionieren. Er wollte Israel sammeln und sich auf seine Sendung das Verlorene zu suchen und zu retten konzentrieren. Erst als immer klarer wurde, dass Israel ihm nicht folgen werde, öffnete er sein Denken auf die Völker hin: „Ich sage euch: Viele werden von Osten und Westen kommen und mit Abraham, Isaak und Jakob im Himmelreich zu Tisch sitzen;[2] die aber, für die das Reich bestimmt war, werden hinausgeworfen in die äußerste Finsternis; dort werden sie heulen und mit den Zähnen knirschen.“ Weil das alttestamentliche Gottesvolk seine Sammelbewegung ablehnte, sodass das Licht der Gottesherrschaft unter ihnen nicht aufleuchten konnte, öffnete Jesus seine Sendung auf die Heiden hin: „Geht hinaus in die ganze Welt, und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen (Mk 16,15)“ lautet der Sendungsauftrag Jesu an die Apostel.

(3) Jesu Sendung ist geprägt von der Öffnung auf die Welt (Heiden) und der Konzentration auf das gelebte Zeugnis und der Fortsetzung seiner Sendung. Sowohl die Kirche als Ganze, als auch die Pfarrgemeinde vor Ort, dürfen die jeweiligen Herausforderungen des gelebten Zeugnisses und der Sendung nicht vernachlässigen.

[1] 3,3-6 Das jetzt offenbar gewordene „Geheimnis“ ist der Beschluss Gottes, alle Völker, und nicht nur Israel, zu retten.
[2] Mt 8,11f; Der Hauptmann von Kafarnaum wird als der erste Vertreter der Heidenwelt, der zum Glauben kommt, herausgestellt. 

Neujahr                                           Gal 4,4-7
 
(1 Ich will damit sagen: Solange der Erbe unmündig ist, unterscheidet er sich in keiner Hinsicht von einem Sklaven, obwohl er Herr ist über alles; 2 er steht unter Vormundschaft, und sein Erbe wird verwaltet bis zu der Zeit, die sein Vater festgesetzt hat. 3 So waren auch wir, solange wir unmündig waren, Sklaven der Elementarmächte[1] dieser Welt.)
 
4 Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau und dem Gesetz unterstellt, 5 damit er die freikaufe, die unter dem Gesetz stehen, und damit wir die Sohnschaft erlangen.
 
6 Weil ihr aber Söhne seid, sandte Gott den Geist seines Sohnes in unser[2] Herz, den Geist, der ruft: Abba, Vater. 7 Daher bist du nicht mehr Sklave, sondern Sohn; bist du aber Sohn, dann auch Erbe, Erbe durch Gott.
 
 
(1) Paulus erlebt wie Prediger in den Gemeinden Galatiens gegen seine Überzeugungen verkündigen und bei den Christen Gehör finden. Viele der neu getauften Heidenchristen ließen sich einreden, dass ihre Zugehörigkeit zu Christus zweitklassig sei, wenn sie sich nicht auch beschneiden ließen und jüdische Vorschriften beachten. Fromme Leistungen zu erbringen verleiht ein gutes Gefühl. Die Galater waren in Gefahr, die Grundhaltung des Trauens zu verlassen.
 
Der Apostel versucht den Galatern mit seinem Brief klar zu machen, dass für Christen nichtjüdischer Herkunft, die Beschneidung und das Halten anderer jüdischer Vorschriften, keine Geltung haben. Er bedient sich dabei des Bildes eines antiken Hausstandes, zu dem sowohl die unmündigen Kinder, als auch die Sklaven gehören. Die unmündigen Kinder und die Sklaven stehen unter der Aufsicht eines Verwalters, dessen Anordnungen sie zu befolgen haben. Diese äußerliche Ähnlichkeit schreibt Paulus einerseits den Judenchristen und andererseits den Heidenchristen zu. Die Judenchristen vergleicht er mit den unmündigen Kindern, die Heidenchristen mit den Sklaven. Die unmündigen Kinder sind ihrer Herkunft nach, wenn sie volljährig werden, automatisch Erben. Wie aber werden die Sklaven, die Heidenchristen zu Erben? Zunächst geht Paulus auf die Konsequenzen der Sendung des Gottessohnes zu den „unmündi-gen Kindern“, den Juden ein und anschließend beschreibt er wie die Neugetauften aus den Völkern, die „Sklaven“, zu Erben werden.
 
(2) Paulus beginnt seine Argumentation mit der Sendung und der Geburt des Sohnes Gottes. Gott handelt in der Geschichte. Wie er schon die geknechteten Kinder Israels durch Mose aus der Tyrannei Pharaos in Ägypten befreite und durch den Perserkönig Cyrus aus der babylonischen Gefangenschaft heimholte, so handelt Gott auch jetzt wieder souverän in der Geschichte seines Volkes. Die Sendung des Gottessohnes, verbunden mit der Geburt durch eine Frau soll dem Juden sowohl das Große, als auch das Kleine dieses Geschehens bewusst machen. Das Große, weil es ein unfassbares Geheimnis beinhaltet: Gott wird Mensch! Das Kleine, weil Gott durch eine Frau als Mensch zur Welt kommt. Gott unterwirft sich aber nicht nur den biologischen Bedingungen der Welt, Paulus betont auch, dass Jesus als Jude Mensch wird und somit als Kind Abrahams zum auserwählten Volk Israel gehört. Entscheidend für jeden Juden aber ist die Begegnung mit dem, der das Heil, die Vergebung der Sünden, bringt. Jesus hat durch seinen Tod jedem Menschen die Last seiner Schuld abgenommen und auf sich genommen. Er hat seine Sendung, die Menschen mit Gott zu versöhnen, erfüllt. Wer aus dem Gottesvolk dieses Heilsangebot Gottes durch Jesus, den Christus, annimmt, der erlangt die „Sohnschaft“. Die Glieder des auserwählten Volkes Gottes, die „unmündigen Kinder“ werden durch die Annahme des Heilsangebotes in Jesus zu volljährig gewordenen „Erben“.
 
Nachdem Paulus über die Erlangung der Sohnschaft der Judenchristen referiert hat, spricht er nun die aus den Völkern kommenden (Heiden-) Christen, die Galater, direkt mit „ihr“ an. Sie sind die Hörer seines Briefes. Er bezeichnet auch sie als „Söhne“, weil Gott den Geist seines Sohnes in ihr Herz sandte. Dass das so ist, kann jeder von ihnen selbst überprüfen: „Die ehemaligen Heiden lesen ihre ‚Sohnschaft’ ab an einer inneren, ihnen geschenkten Bewegung, die aber zuweilen auch aus ihnen in lauten Rufen herausbricht. So will Paulus sagen: ‚Den Wandel, der sich in eurem Leben vollzogen hat, könnt ihr gleichsam experimentell feststellen. Und es ist der Geist, der in euch ruft (nicht irgendein ‚Gesetz’): ‚Abba, Vater’.“[3] Das Rufen des Geistes in ihnen, das sie aus ihrer geistlichen Erfahrung kennen, ist somit die grundlegende Erfahrung, aus der sie schließen können, dass sie nicht mehr Sklaven sind, sondern Söhne.
 
Diese Erfahrung hat persönliche Konsequenzen für jeden einzelnen von ihnen. Darum spricht Paulus seine Hörer nun nicht mehr mit „ihr“, sondern mit „du“ an: „Daher bist du nicht mehr Sklave, sondern Sohn; bist du aber Sohn, dann auch Erbe, Erbe durch Gott.“ Die Erbschaft der „Söhne“ (Israeliten, wenn sie „trauen“) bei Erreichen der Volljährigkeit ist klar. „Aber bei den Völkern muss es betont werden: ‚Wenn der Heilige Geist dich als ‚Sohn’ Gottes ausweist (das ist immer individuell, ganz persönlich), dann bist du nicht mehr Sklave, sondern ebenfalls in vollem Sinne Erbe, und zwar durch Gott selbst, der ja ‚dein Vater’ ist.“[4]
 
(3) Paulus zeigt, dass Israel und die Völker spezielle Berufungen haben, sich aber im Vertrauen treffen, dass Gott in Christus das Heil gewirkt hat. Mit dem Erbschaftsbeweis wollte Paulus den Galatern versichern, dass für sie die Beschneidung nicht der Weg zur Erbschaft ist. Weder Beschneidung noch das Einhalten irgendwelcher Regelungen dürfen an die Stelle der Beziehung zu Jesus Christus treten.

[1] Die Vorstellung von den «Elementarmächten» geht zurück auf die antike Lehre von den vier Elementen, die alles Irdische bedingen und bestimmen. In späterer Zeit ging man davon aus, dass diese Elemente von göttlichen Wesen beherrscht werden (vgl. VV. 8f).
[2] N. Baumert, Weg des Trauens 96, bevorzugt die Textvariante „in euer Herz“.
[3] N. Baumert, Weg des Trauens 95
[4] N. Baumert, Weg des Trauens, 96

Fest der hl. Familie                    Kol  3,12-21
 
12 Ihr seid von Gott geliebt, seid seine auserwählten Heiligen. Darum bekleidet euch mit aufrichtigem Erbarmen, mit Güte, Demut, Milde, Geduld! 13 Ertragt euch gegenseitig, und vergebt einander, wenn einer dem andern etwas vorzuwerfen hat. Wie der Herr euch vergeben hat, so vergebt auch ihr! 14 Vor allem aber liebt einander, denn die Liebe ist das Band, das alles zusammenhält und vollkommen macht. 15 In eurem Herzen herrsche der Friede Christi; dazu seid ihr berufen als Glieder des einen Leibes. Seid dankbar!
 
16 Das Wort Christi wohne mit seinem ganzen Reichtum bei euch. Belehrt und ermahnt einander in aller Weisheit! Singt Gott in eurem Herzen Psalmen, Hymnen und Lieder, wie sie der Geist eingibt, denn ihr seid in Gottes Gnade. 17 Alles, was ihr in Worten und Werken tut, geschehe im Namen Jesu, des Herrn. Durch ihn dankt Gott, dem Vater!
 
18 Ihr Frauen, ordnet euch euren Männern unter, wie es sich im Herrn geziemt. 19 Ihr Männer, liebt eure Frauen, und seid nicht aufgebracht gegen sie! 18 20 Ihr Kinder, gehorcht euren Eltern in allem; denn so ist es gut und recht im Herrn. 21 Ihr Väter, schüchtert eure Kinder nicht ein, damit sie nicht mutlos werden.
 
 
(1) Paulus bezeichnet die Mitglieder der christlichen Gemeinde von Kolossä als Geliebte Gottes und erwählte Heilige. Sie sind berufen den "neuen Menschen" anzuziehen. Er hat ihnen zuvor klar gemacht, von welchen Haltungen sie sich zu distanzieren haben, um ihrer Berufung gerecht zu werden.
 
Jetzt legt er ihnen Haltungen ans Herz, die Jesus selbst vorgelebt und empfohlen hat. Es sind Haltungen, die das Zusammenleben der Menschen grundlegend bestimmen. Dieses vom Geist Christi geprägte, neue Miteinander ist Zeichen der Gegenwart Gottes in der Welt. Christus ist als Gemeinde in der Welt gegenwärtig sagt D. Bonhoeffer. Das neue Miteinander muss auch und vor allem in der christlichen "Basis-Gemeinde“, der Familie, eingeübt und gelebt werden. Das Miteinander in der christlichen Gemeinde soll sich deutlich von jenem der heidnischen Gesellschaft unterscheiden.
 
(2a) Von welchen Haltungen sollten sich die Kolosser distanzieren? Womit war der „alte Mensch“ bekleidet? Er war bekleidet mit Zorn, Wut, Bosheit, Lästerungen, Zoten (Unflätigkeit) und Lügen. (Kol 3,8-9) Paulus ist überzeugt, dass die tiefgreifende Umkehr des Herzens der beste Schutz gegen einen Rückfall in dieses alte Verhalten ist. Den Lastern muss eine Absage erteilt werden, um das neue Leben in Christus zu konkretisieren. Eine solide Tugend hilft im konkreten, alltäglichen Miteinander sich den „neuen Menschen“ zu bewahren. Es braucht aber immer auch die Kraft von oben.
 
Den Haltungen (Tugenden), die den alten Menschen kennzeichnen, setzt er folgende entgegen: Das "Erbarmen" bezeichnet ursprünglich "Eingeweide" und steht für den Sitz der Gefühle. "Güte" meint, dass nicht bei Gefühlen halt gemacht werden, sondern praktisch zugepackt werden soll. "Demut" fordert eine schlichte Gesinnung, der Situation angemessen, ohne sich in den Mittelpunkt zu stellen. "Milde" anziehen bedeutet, nicht schroff zu sein, sondern in einer angenehmen Art und Weise zu handeln. Die "Geduld" könnte hier auch mit "Weitherzigkeit" wieder gegeben werden. "Ertragen" setzt auf geschwisterliche Zurechtweisung und gegenseitige Verantwortung. Beim "Vergeben" geht es um persönliche Verletzungen. Als Höhepunkt nennt er die Liebe. Mit ihr fasst die bisher genannten Tugenden zu einem "schönen Blumenstrauß der Reife" zusammen.[1]
 
Neben die Liebe hat Paulus den Frieden Christi gestellt. Er soll als Schiedsrichter agieren wenn es im Herzen den Kampf gibt, soll ich das oder jenes tun? Es gilt das zu wählen, was dem Frieden Christi entspricht.
 
(2b) Nach der Auflistung konkreter Tugenden thematisiert Paulus das "Wort", die "Rede Christi". Gemeint ist nicht eine Zusammenfassung seiner Offenbarung, sondern die im Geist Christi geführte Rede. Es geht also um eine bestimmte Art der Kommunikation. Das wird an Beispielen verdeutlicht: Wenn sie einander belehren und das Evangelium gegenseitig ans Herz legen, dann mögen sie das in kluger und geschickter Weise tun und es soll der Redeweise Christi entsprechen. Ihre Psalmen, Hymnen und Lieder sollen aus dem Herzen kommen und schön sein. Alles, was sie reden und tun, soll im Geiste Jesu geschehen. Wenn sie erkennen, dass Gott es ist, der ihnen das alles durch Christus schenkt, dann möge der Dank an Gott durch Jesus Christus zurückfließen.
 
(2c) Wenn schließlich von "der Unterordnung der Frau" unter den Mann die Rede ist, nehmen nicht wenige Menschen, vor allem Frauen, Anstoß daran. Zur Zeit des Apostels Paulus war es genau umgekehrt. Es war in der antiken Gesellschaft eine Selbstverständlichkeit, dass der Mann das Haupt der Frau und ihr Vertreter vor dem Gesetz ist.
 
Mit der Formulierung "wie es sich im Herrn geziemt" setzt Paulus möglicher männlicher Willkür eine Grenze. Die Frau soll die vorgegebene Ordnung so vollziehen, wie es im Herrn recht ist. Paulus schärft nicht grundsätzlich die Unterordnung der Frau ein, sondern gibt ihr einen Maßstab. Sie soll überlegen, wie es vor Gott recht ist, sich unterzuordnen. Zudem fordert er die Männer auf, ihre Frauen zu lieben und nicht aufgebracht gegen sie zu sein. Was die zunehmende Wertschätzung der Frau betrifft, ist Paulus im Fahrwasser Jesu, der das ebenfalls getan hat.
 
(3) Die Mitglieder der Christengemeinde von Kolossä haben den „neuen Menschen“ angezogen. Sie bemühen sich die Tugenden zu verwirklichen, die Jesus vorgelebt und Paulus ihnen ans Herz gelegt hat. Ihr Miteinander steht im Widerspruch zum Verhalten der heidnischen Gesellschaft. Das von Jesus geprägte christliche Miteinander schließt besessenen Ehrgeiz, Rachsucht und Lügen aus.
 
Unsere heutigen christlichen Gemeinden bilden keinen Kontrast mehr zur heidnischen Gesellschaft. Sie wurde zu einer Gemeinschaft von Sonntagsgottesdiensten-Konsumenten reduziert. Dem Niedergang christlicher Gemeinden kann nicht mit Strukturreformen und Synodalem Vorgang allein begegnet werden. Die Erneuerung muss bei der Erneuerung des von Christus geprägten Miteinanders ansetzen. Um dieses Miteinander im Geiste Jesu ist es in der Kirche schlecht bestellt.

[1] N. Baumert, Weg des Trauens 147

Heiliger Abend                                      Tit 2,11-14
 
 
11 Die Gnade Gottes ist erschienen, um alle Menschen zu retten. 12 Sie erzieht uns dazu, uns von der Gottlosigkeit und den irdischen Begierden loszusagen und besonnen, gerecht und fromm in dieser Welt zu leben, 13 während wir auf die selige Erfüllung unserer Hoffnung warten: auf das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Christus Jesus.[1]
 
14 Er hat sich für uns hingegeben, um uns von aller Schuld zu erlösen und sich ein reines Volk zu schaffen, das ihm als sein besonderes Eigentum gehört und voll Eifer danach strebt, das Gute zu tun.
 
 
(1) Der Autor des Titus-Briefes fasst Jesu Kommen in die Welt, also seine Geburt, sein Leben und Wirken, sowie sein Leiden, Sterben und seine Auferstehung unter dem Stichwort der Gnade zusammen: „Die Gnade Gottes ist erschienen, um alle Menschen zu retten.“ Gemeint ist die Gnade, von der schon der Engel bei der Verkündigung sprach: „Fürchte dich nicht, Maria; denn du hast bei Gott Gnade gefunden. Du wirst ein Kind empfangen, einen Sohn wirst du gebären: dem sollst du den Namen Jesus geben. Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden. Gott, der Herr, wird ihm den Thron seines Vaters David geben.“ (Lk 1,30-32) Es ist jene Gnade, von der die Engel auch zu den Hirten sprachen: „Fürchtet euch nicht, denn ich verkünde euch eine große Freude, die dem ganzen Volk zuteil werden soll: Heute ist euch in der Stadt Davids der Retter geboren; er ist der Messias, der Herr.“ (Lk 2,10f) Beim leeren Grab Jesu traten zwei Männer mit leuchtendem Gewand zu den Frauen und sagten: „Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten? Er ist nicht hier, sondern er ist auferstanden.“ (Lk 24,5) Schließlich sagt Jesus bei seiner Himmelfahrt: „Aber ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samarien und bis an die Grenzen der Erde.“ (Apg 1,8) Damit ist der Rahmen des Wirkens der Gnade Gottes in der Person Jesu Christi abgesteckt: In ihm vollzieht sich die Rettung aller Menschen. Sie soll bis an die Grenzen der Erde verkündet werden.
 
(2) Gottes Gnade, Jesus Christus, ist also in die Welt gekommen, um alle Menschen zu retten. Ist damit ein Netz der Rettung über alle Menschen geworfen, sodass alle Massenmörder der Geschichte sich ins Fäustchen lachen können? Sind auch Menschen, die sich von Gott gar nicht retten lassen wollen, gerettet? Nein, die Gnade ist kein Selbstläufer. Sie bedarf der dankenden Annahme. Das Heilsangebot Gottes in der Person seines Sohnes, muss der Mensch ergreifen, damit es wirksam werden kann. Es wirkt kein Automatismus, der die Freiheit des Menschen ausschließt. Die Entscheidung des Menschen ist gefordert.
 
Die Annahme des Heilshandelns Gottes in Geburt, Leben, Sterben und Auferstehung Jesu Christi hat die Kraft Menschen zu verwandeln. Deshalb ist auch die Gnade „ein Akt der Neuschöpfung, der bereits hier und jetzt eine neue Lebensperspektive eröffnet.“[2] Wer das Heilsangebot der Liebe Gottes annimmt – das Kind in der Krippe und den Geschundenen am Kreuz – den drängt es diese Liebe zu teilen. Wer Gottes Liebe im Kind von Betlehem annimmt, in dem vollzieht sich ein Herrschaftswechsel, eine existentielle Umkehr, eine Abkehr von aller Gottlosigkeit und eine Hinkehr zu Gott. Er durchschaut seine Abhängigkeiten und überwindet Eigenwillen, Eigensinn und Eigennutz. Es geht ihm weniger um die Durchsetzung seiner eigenen Wünsche und mehr um die Erfüllung der Wünsche Gottes. Er lebt besonnen, gerecht und fromm in der Welt, denkt und handelt von Gott her. Er vertieft sich in das Wort und Leben Jesu mit der Bitte: „Herr Jesus schenke mir ein Herz nach deinem Herzen und einen Geist nach deinem Geiste.“
 
Jesus hat durch seine Lebenshingabe am Kreuz, uns unsere Schuld abgenommen und erlöst. Damit hat er den Weg für unsere Jesus-Nachfolge in der Kirche geebnet. Mit dem Geschenk dieser Heilsgabe sind wir zum Bruder und zur Schwester Jesu und zu einem neuen, menschlicheren Miteinander in der Kirche berufen. Durch seine Hingabe hat sich Jesus ein „reines Volk“ erschaffen, das „ihm als sein besonderes Eigentum gehört und voll Eifer danach strebt, das Gute zu tun.“ 
 
Wie Israel, so ist auch die Kirche besonderes Eigentumsvolk Gottes mit der Aufgabe durch ihr sich von der Welt unterscheidendes Miteinander Zeichen der Gegenwart Gottes in der Welt zu sein. Das Eigentumsvolk Gottes soll Licht der Welt und Salz der Erde sein, betont Jesus in der Bergpredigt: „Ihr seid das Salz der Erde. Wenn das Salz seinen Geschmack verliert, womit kann man es wieder salzig machen? Es taugt zu nichts mehr; es wird weggeworfen und von den Leuten zertreten... Euer Licht soll vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.“
 
(3) Zu diesem Engagement - als Aufgabe aus der Gabe des Heils - lädt der Titusbrief vor dem Horizont der großen Hoffnung „auf das Erscheinen der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Christus Jesus“ ein. Mühen und Strapazen, Verachtung und Schmerzen, nichts geht verloren. Alles Scheitern und Gelingen steht unter dem guten Stern der Geburt Jesu in Betlehem und des Wiederkommens Jesu Christi am Ende der Zeiten. Wer in der Taufe mit Jesus Christus gestorben und auferstanden und in dem das Christuskind tatsächlich geboren ist, der lebt in ungetrübter und unzerstörbarer Weihnachtsfreude.

[1] 2,13 Andere Übersetzungsmöglichkeit: der Herrlichkeit des großen Gottes und unseres Retters Christus Jesus.
[2] Söding, Gottessohn 291

4. Adventsonntag                      Hebr 10,5-10
 
5 Darum spricht Christus bei seinem Eintritt in die Welt: Schlacht- und Speiseopfer hast du nicht gefordert, doch einen Leib hast du mir geschaffen; 6 an Brand- und Sündopfern hast du kein Gefallen. 7 Da sagte ich: Ja, ich komme - so steht es über mich in der Schriftrolle -, um deinen Willen, Gott, zu tun.[1]
 
8 Zunächst sagt er: Schlacht- und Speiseopfer, Brand- und Sündopfer forderst du nicht, du hast daran kein Gefallen, obgleich sie doch nach dem Gesetz dargebracht werden; 9 dann aber hat er gesagt: Ja, ich komme, um deinen Willen zu tun.
 
So hebt Christus das erste auf, um das zweite in Kraft zu setzen.
 
10 Aufgrund dieses Willens sind wir durch die Opfergabe des Leibes Jesu Christi ein für allemal geheiligt.
                             
 
(1) An Weinachten feiern wir die Geburt Jesu Christi in Betlehem. Der Sohn Gottes ist Mensch geworden und ist auf Erden gewandelt. Er ist mit ausgewählten Gefährten predigend durchs Land gezogen. Er hat gelebt, was er gepredigt hat und ist für das gestorben, was er gelebt hat. Der Sohn Gottes wurde Mensch, weil sein Leib, sein Leben, die wahre Opfergabe werden sollte. Die heutige Lesung aus dem Hebräerbrief, der das Evangelium in kultischer Sprache verkündet, betont, dass von Anfang an die Sendung Jesu darin bestand den Willen Gottes zu erfüllen.
 
(2) Der Verfasser des Hebräerbriefes sieht das Ende des alttestamentlichen Opfers bereits im Alten Testament durch den Beter des Psalms angedeutet: „An Schlacht- und Speiseopfern hast du kein Gefallen, Brand- und Sündopfer forderst du nicht. Doch das Gehör hast du mir eingepflanzt; ... Deinen Willen zu tun, mein Gott, macht mir Freude, deine Weisung trage ich im Herzen.“ (Ps 40,5-7) Er versteht diese Psalmworte als Ankündigung des Kommens des Messias Jesus Christus. Durch seinen Gehorsam hat Jesus Christus den Willen Gottes erfüllt.
 
Schlacht- und Speiseopfer, Brand- und Sündopfer wollen Verbindung mit Gott herstellen. Sie verbinden sich mit Dank und Bitte und sollen der Sühnung von Schuld dienen. Diese Opfer bringen aber nicht wirklich eine Erneuerung des Herzens und wurden von Israel nicht in der rechten Herzenshaltung dargebracht. Sie waren nicht in der Lage, den Menschen zu verwandeln. Diese offenbar unzureichenden Weisen der Kommunikation des Menschen mit Gott werden durch Jesus überboten.
 
An die Stelle des Opfers tritt das verwandelbare und verwandelte Herz, die Verbundenheit mit Gott und dem Mitmenschen. Darum heißt es auch: „Darum lernt, was es heißt: „Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer." (Mt 9,13) Und an anderer Stelle lesen wir: „Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, sein Herz aber ist weit weg von mir.“ (Mt 15,8)
 
"Aber einen Leib hat er mir erschaffen" weißt hin auf die neue Kommunikation Gottes mit den Menschen, auf das neue Sein mit Gott. Jesus wird als Mensch, mit Leib und Leben, mit Herz und Verstand, aus und durch den Willen Gottes leben. Er wird, mit Gott verbunden auf dessen Wort hören und im Gehorsam gegenüber diesem Wort leben. Im Wort Gottes, das er "an der Brust des Vaters hört" begegnet er dem Willen Gottes, dem er sich verpflichtet weiß und den er erfüllt bis zum Tod am Kreuz. Das ist mit "Hingabe des Leibes Jesu Christi" gemeint. Jesu Opfer ist die Hingabe seines Eigenwillens. Er gibt dem Willen des Vaters Vorrang.
 
Jesus bringt dies mehrmals zum Ausdruck, wenn er sich zum Willen Gottes äußert: „Von mir selbst aus kann ich nichts tun; ich richte, wie ich es (vom Vater) höre, und mein Gericht ist gerecht, weil es mir nicht um meinen Willen geht, sondern um den Willen dessen, der mich gesandt hat.“  (Joh 5,30) oder „Ich bin nicht vom Himmel herabgekommen, um meinen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat.“ (Joh 6,38) Als ihm mitgeteilt wird, dass seine Mutter und die Geschwister mit ihm sprechen wollen, stellt er fest: „Wer den Willen Gottes erfüllt, der ist für mich Bruder und Schwester und Mutter.“ (Mk 3,35) Wie sehr sein Leben vom Willen Gottes geprägt ist bringt Jesus so ins Wort: „Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu Ende zu führen.“ (Joh 4,34)
 
Gottes Wille ist das Heil der Menschen, die Rettung der Verlorenen, das Opfer des ewigen Hohenpriesters zur Vergebung aller unserer Sünden. Zur Erfüllung des Heilswillens Gottes hat sich Jesus zuletzt im Garten Getsemani durchgerungen: „Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir! Aber nicht mein, sondern dein Wille soll geschehen.“ (Lk 22,42)
 
(3) Das Ergebnis des Gehorsams Jesu gegenüber dem Willen seines Vaters wird ebenfalls thematisiert: „Aufgrund dieses Willens sind wir durch die Opfergabe des Leibes Jesu Christi ein für allemal geheiligt.“ Jesus, der Hohepriester, der sich selbst als Opfer dargebrachte, hat uns „ein für allemal geheiligt“. Jesu Erlösungshandeln, sein Tod am Kreuz und seine Erhöhung, sind das Heil, das es von uns zu ergreifen gilt. Geheiligt sind die, die das Heilsangebot Gottes annehmen und dadurch zu Gott gehören.

[1] Ps 40,7-9: „7 An Schlacht- und Speiseopfern hast du kein Gefallen, Brand- und Sündopfer forderst du nicht. Doch das Gehör hast du mir eingepflanzt; 8 darum sage ich: Ja, ich komme. In dieser Schriftrolle steht, was an mir geschehen ist. 9 Deinen Willen zu tun, mein Gott, macht mir Freude, deine Weisung trage ich im Herzen.“ Dieses Danklied eines aus Not erretteten Frommen, erhält durch den Bezug auf Jesus Christus einen neuen Sinn. Nach frühchristlicher Auffassung weisen die Psalmen auch auf Jesus hin.

3. Adventsonntag                      Phil 4,4-7         
 
4 Freut euch im Herrn zu jeder Zeit! Noch einmal sage ich: Freut euch! 5 Eure Güte werde allen Menschen bekannt. Der Herr ist nahe.
 
6 Sorgt euch um nichts, sondern bringt in jeder Lage betend und flehend eure Bitten mit Dank vor Gott! 7 Und der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, wird eure Herzen und eure Gedanken in der Gemeinschaft mit Christus Jesus bewahren.
 
                                                
(1) Freude und Frieden sind zwei Güter nach denen sich jeder Mensch sehnt. Er weiß, dass er sie nicht festhalten kann. Die Freude und der Friede, um die es hier geht, sind nicht das Ergebnis kostbarer materieller Geschenke oder besonderer Leistungen. Sie gleichen einem Sonnenaufgang, der das Herz eines Menschen überfließen lässt, sodass er die Welt umarmen möchte. 

(2) Paulus ruft die Philipper auf sich im Herrn zu freuen. Er wiederholt diese ungewöhnliche Einladung. Warum sollen sie sich freuen? Einfach so? Gibt es einen ersichtlichen Grund? Ist es ihre an den Tag gelegte Güte? Ist es die Nähe Jesu? Ist es nicht so, dass sich Freude ergibt, aber doch nicht abrufbar ist? Es ist zu vermuten, dass Paulus von einer inneren Ursache für diese Freude ausgeht, einem inneren Schatz, der am Grund ihres Herzens aufbewahrt ist. Muss er ihnen diesen Schatz erst freilegen, damit sie davon profitieren können? 

Der Apostel selbst hat die von Gott kommende Freude erfahren als er dankend und fürbittend der Zuwendungen seitens der Gemeinde gedachte. Die Philipper haben seine Botschaft mit offenen Ohren aufgenommen, für das Evangelium Zeugnis abgelegt und seine Verbreitung tatkräftig unterstützt. Vor allem haben sie angefangen in und aus Jesus Christus zu leben. Die Erfahrung wie Paulus mit Jesus Christus verbundene Mitarbeiter des Reiches Gottes sein zu dürfen, durch die Gott in der Welt handelt, dürfte Grund der Freude sein. Durch ihr Tun und Lassen ist Jesus inmitten der Welt gegenwärtig, ist er ihnen und durch sie den Menschen nah. Durch ihr konkretes, geschwisterliches Miteinander und die Art, wie sie mit ihren Mitmenschen umgehen, wird ihre milde, angemessene Art allen Menschen bekannt. Grund für ihre Freude ist somit ihre Gemeinschaft mit Jesus Christus, der ihnen nahe ist und die Berufung, Zeichen der Gegenwart Gottes in der Welt sein zu dürfen. 

Sich das in Erinnerung zu rufen, ist durchaus auch für uns eine Quelle erfahrbarer Freude. Das sollte uns ermutigen, uns nicht unsere Mängel und Schwächen vorzuhalten, sondern auf die Quelle unserer gemeinsamen Freude hinzuweisen. Diese Freude ist aber gefährdet. Sorgen können sie ersticken.


Die Philipper sollen sich um nichts sorgen! Ist das realistisch oder nicht doch fahrlässig, weltfremd? Oder gibt es vielleicht zweierlei Sorgen, ein Sorgen, dass die ganze Last der Verantwortung allein trägt, weil der Stolz sich der Hilfe Gottes verweigert. Dem steht ein Sorgen gegenüber, das sich nicht allein weiß und auf Gottes Beistand baut. 

Paulus empfiehlt, wann immer die sorgenden und ängstlichen Gedanken im Kopf zu kreisen beginnen, „betend und flehend eure Bitten unter Dank vor Gott zu bringen“. Paulus zeigt einen Weg, wie mit Sorgen christlich umzugehen ist: Statt um sich selbst zu kreisen, sollen die Anliegen vor Gott gebracht werden. Wenn ich Gott die Probleme gezeigt habe, kann ich in rechter Weise bitten. Angst und Beklemmung bringe ich vor Gott, indem ich die Umstände im Gebet, Gott vorlege. Zuerst lobpreise ich Gott und danke ihm für das, was er mir schon geschenkt hat und bitte ihn um Klarheit in der Sache, die mich beunruhigt. Und dann breite ich meine besorgten Gedanken in einem Dialog vor Gott aus. „Es ist wie bei einem Menschen: zunächst eröffne ich ihm meine ‚Sorgen’, dann kann ich mit ihm überlegen, was hier vorliegt und erst daraus ergibt sich dann eventuell eine konkrete Bitte an diesen Menschen um Hilfe (vgl. Jak 4,3).“[1]  

Der Friede Gottes wird die Herzen und Gedanken derer bewachen, die sich in einem Dialog mit ihrem Kummer Gott anvertrauen. Der Mensch erfährt durch den Frieden Gottes eine Hilfe, mit seinen Gedanken richtig umzugehen: sie vor Gott abzuwägen und jene, die ihn quälen wollen, abzuweisen und sein Inneres zu schützen. Die Antwort, die Gott gibt, hat nicht Angst und Kummer bei sich, sondern ist von einem göttlichen Frieden begleitet und bewahrt vor Irrwegen. Der „Friede Gottes“ meint den Schutz Gottes, wenn ein Mensch Sorgen hat. Gott schenkt Frieden, „wenn der Mensch sich auf Gott persönlich einlässt und sozusagen Gottes Gedanken mehr und mehr in sich zulässt.“[2]

(3) Paulus erinnert mit seinem Aufruf zur Freude an das Buch Nehemia, in dem der Autor ebenfalls Freude und Sorge gegenüberstellt: „Macht euch keine Sorgen; denn die Freude am Herrn ist eure Stärke.“[3] Paulus hat uns gezeigt, wie wir uns die Freude bewahren können, wenn Sorgen an unsere Tür klopfen.

„Fear knocked on the door. Faith answered. No one entered.“ – „Die Furcht klopfte an die Tür. Der Glaube antwortete. Niemand trat ein.“

[1] N. Baumert, Weg 331
[2] N. Baumert, Weg 334f
[3] Neh 8,10f

2. Adventsonntag                         Phil 1,(3)4-6(7).8-11   
 

3 Ich danke meinem Gott jedesmal, wenn ich an euch denke; 4 immer, wenn ich für euch alle bete, tue ich es mit Freude 5 und danke Gott dafür, dass ihr euch gemeinsam für das Evangelium eingesetzt habt vom ersten Tag an bis jetzt. 6 Ich vertraue darauf, dass er, der bei euch das gute Werk begonnen hat, es auch vollenden wird bis zum Tag Christi Jesu.
 
(7 Es ist nur recht, dass ich so über euch alle denke, weil ich euch ins Herz geschlossen habe. Denn ihr alle habt Anteil an der Gnade, die mir durch meine Gefangenschaft und die Verteidigung und Bekräftigung des Evangeliums gewährt ist.) 8 Gott ist mein Zeuge, wie ich mich nach euch allen sehne mit der herzlichen Liebe, die Christus Jesus zu euch hat.
 
9 Und ich bete darum, dass eure Liebe immer noch reicher an Einsicht und Verständnis wird, 10 damit ihr beurteilen könnt, worauf es ankommt. Dann werdet ihr rein und ohne Tadel sein für den Tag Christi, 11 reich an der Frucht der Gerechtigkeit, die Jesus Christus gibt, zur Ehre und zum Lob Gottes.
 
 
(1) Die Gemeinde von Philippi ist die erste christliche Gemeinde auf europäischem Boden. Paulus gründete sie bei seiner zweiten Missionsreise um das Jahr 50 n. Chr. Ihr war er in besonderer Weise verbunden. Paulus schrieb den Brief an die Philipper aus dem Gefängnis (Ephesus oder Rom). Die Christen in Philippi wollten wissen wie es ihm in der Haft geht und vor allem, was aus Epaphroditus geworden ist. Ihn haben sie zur persönlichen Hilfe mit einer ansehnlichen Spende zur Unterstützung seiner Evangeliums-Verkündigung zu ihm geschickt. Im Brief musste der Apostel auch gegen Irrlehren Stellung nehmen.
 
(2) „Dank“ ist der besondere Kitt, der Paulus und die Christen in Philippi miteinander verbindet. Nicht alle "seine" Gemeinden unterhalten eine so herzliche Beziehung zu ihm, wie diese Gemeinde. Von Anfang an erfreut er sich des unterstützenden und mittragenden Wohlwollens für sich und seine Verkündigungstätigkeit. Seit er sich im Gefängnis befindet, bedeutet ihm ihre Zuwendung besonders viel.
 
Wenn er im Brief seiner Dankbarkeit für ihr Gedenken Ausdruck verleiht, dann hofft er, dass ihnen ihre wohlwollende Haltung ihm gegenüber, ihnen durch "seinen" Gott zum Segen gereiche. Seinen Dank bringt er als Fürbitte für sie vor Gott. Die Freude, die er dabei als Trost von Gott erlebt, bestätigt ihm, dass sie, die Philipper und er, auf gottgefälligen Wegen gehen. Sein und ihr Einsatz für das Evangelium ist mehr als nur ihre großzügige finanzielle Unterstützung. Sie haben es selbst angenommen und leben danach. Sie unterstützen den Apostel in seinen Bemühungen auch anderen Menschen die Frohe Botschaft zugänglich zu machen.
 
Der Apostel vertraut darauf, dass dieses gute Werk, nämlich ihre Spende und ihr lebendiges Zeugnis, das Gott unter ihnen begonnen hat, indem er ihnen den Impuls dazu gab und den sie aufgenommen und zu verwirklichen angefangen haben, von ihm auch zu einem guten Ende gebracht wird. Diese Erkenntnis möge ihnen in gemeinsamer Begegnung mit Jesus aufleuchten und bewusst werden.
 
Paulus beteuert, dass es nur recht und billig ist, dass er so wertschätzend, lobend und dankbar von ihnen denkt. Besonders als Inhaftiertem bedeutet ihm ihre Zuneigung, ihre Sorge um sein Wohlbefinden und ihre Gebete sehr viel. Das Bekenntnis: „Ich habe euch ins Herz geschlossen“ ist Ausdruck seiner, von Herzen kommenden Zuneigung zu ihnen. In seinen Belastungen spürt er ihre Nähe, wie die von guten Gefährten – so, dass er in seinem Kampf nicht einsam ist. Gott sei sein Zeuge für seine Sehnsucht nach ihnen. Gott ist aber auch deren Ursache, denn es ist die herzliche Liebe Christi, die er dann in sich wahrnimmt und aktiviert.
 
Paulus hat ihnen "sein" Evangelium verkündet, die Frohe Botschaft, wie sie ihm Jesus selbst geoffenbart hat und was er von den Heiligen in Jerusalem gehört und erfahren hat. Er betet darum, dass die Liebe der Philipper zu ihm, zu Paulus, immer noch mehr wachsen und sich nichts zwischen ihnen und ihm stellen möge, wodurch das gegenseitige Vertrauen getrübt werden könnte. Auf diesem Fundament der Liebe zu ihm und zum Evangelium wie er es verkündet, mögen sie reich werden an zusätzlicher Erkenntnis und Einsicht. Paulus propagiert also nicht, dass etwas zuerst erkannt werden muss, um es lieben zu können. Bei personalen Beziehungen ist es anders. Nur wer mit einem Vorschuss an Vertrauen und Liebe jemandem begegnet, kann ihn wirklich kennen lernen. Ansonsten kommt es nicht zu einer wirklich menschlichen Begegnung.
 
So werden die Philipper jedenfalls die echten von den unechten Verkündern des Evangeliums unterscheiden lernen und erkennen, dass die Verkündigung des Paulus authentisch ist. Nur wenn sie die Abweichungen vom Evangelium Christi erkennen, werden sie von Irrwegen bewahrt bleiben.
 
Kriterium der Echtheit der Verkündigung werden ihre Früchte sein. An ihnen werden sie erkannt (Lk 6,43-45). Gerechtigkeit ist die Frucht, die in gerechtem Tun besteht. Im Falle der Philipper ist es ihr  “Trauen in Gott, ihre Unterstützung des Apostels und dass sie sich an ihn gehalten haben und in der Gefangenschaft nicht von ihm abgewendet haben, das alles wird dann ein Ort sein, an dem Gottes Herrlichkeit aufleuchtet.“[1] Das ist ihr „Tag Christi“.
 
(3) Der Brief an die Philipper zeigt ein tiefes, inniges Vertrauensverhältnis zwischen dem Apostel und seiner Gemeinde. Es ist ein gegenseitiges Anteilnehmen und Anteilgeben im Leben für Gott und füreinander. Es ist ein kostbarer Schatz, der behütet werden muss.
 
[1] N. Baumert, Weg 265

1. Adventsonntag C                                                       1 Thess 3,12-4,2
 
12 Euch aber lasse der Herr wachsen und reich werden in der Liebe zueinander und zu allen, wie auch wir euch lieben, 13 damit euer Herz gefestigt wird und ihr ohne Tadel seid, geheiligt vor Gott, unserem Vater, wenn Jesus, unser Herr, mit allen seinen Heiligen kommt.
 
1 Im übrigen, Brüder, bitten und ermahnen wir euch im Namen Jesu, des Herrn: Ihr habt von uns gelernt, wie ihr leben müsst, um Gott zu gefallen, und ihr lebt auch so; werdet darin noch vollkommener! 2 Ihr wisst ja, welche Ermahnungen wir euch im Auftrag Jesu, des Herrn, gegeben haben.

(1) Nach einem dankbaren Rückblick auf die Anfangszeit in Thessaloniki thematisierte Paulus die Bedrängnisse der jungen Christengemeinde und die Sendung des Timotheus nach Thessaloniki. Dieser sollte Verleumdungen, die über Paulus in Umlauf gebracht wurden, widerlegen und erkunden, ob ihm die Gemeinde nach wie vor vertraut. Er kam mit positiver Nachricht zurück und berichtete auch über Fragen, die die Gemeinde aktuell beschäftigten. Diese Fragen dürften im Hintergrund der heutigen Lesung stehen, in der Paulus zu geistlichem Wachstum ermutigt.
 
(2) Paulus will die Thessalonicher zu geistlichem Wachstum und Reichtum „in der Liebe zueinander und zu allen“  bewegen. Er tut dies mit Blick auf das Kommen des Herrn. Die Begegnung mit dem Herrn am Ende der Zeit soll das gegenwärtige Handeln motivieren. Damit steht er auf festem apostolischen Grund. Die Strahlkraft der christlichen Gemeinde hängt von der Verwirklichung „der Liebe zueinander und zu allen“ ab. Dieses neue Miteinander ist Jesu Gabe und Auftrag. Das kontrastierende Leben der Jerusalemer Urgemeinde wurde positiv wahrgenommen.[1] Der antike Schriftsteller Tertullian (2. Jhdt.) weist auf deren Miteinander hin: „Seht wie sie einander lieben.“
 
Der Missionar Paulus öffnet die  innergemeindliche, geschwisterliche Liebe auf die Thessalonicher hin. Er hat ihnen die Liebe Jesu, die zunächst auf Israel und die christliche Gemeinde begrenzt war, durch seine Verkündigung zugänglich gemacht und ihnen so Anteil gegeben an diesem Empfangen und Weitergeben. Die christliche Gemeinde steht auf zwei Säulen: Die empfangene Liebe Christi mit den Brüdern und Schwestern zu teilen ist die eine, die andere besteht darin, diese Erfahrung der Liebe Christi, die sich in der geschwisterlichen Liebe konkretisiert, anderen Menschen anzubieten.
 
Die Verwirklichung „der Liebe zueinander und zu allen“ ist mühsam und ist vielen Pfarr-Gemeinden abhanden gekommen;[2] ebenso das Wissen, dass das gelebte Miteinander im Geiste Jesu überzeugt und Mission unaufgebbarer Auftrag Jesu ist.
 
Jesus verkündete das Reich Gottes in Wort und Tat. Mit seinen Aposteln und Jüngern hat er in einer Lebens-, Lern-, und Schicksalsgemeinschaft gelebt und ein neues Miteinander praktiziert. Seine Gefährten und Gefährtinnen, die den Willen Gottes erfüllen, bilden seine „neue Familie“. Im Reich Gottes, das mit Jesus angebrochen ist, räumen Menschen freiwillig Gott Herrschaft über sich ein. Bei ihnen sollen andere Maßstäbe gelten als bei den Machthabern dieser Welt, die ihre Untertanen unterdrücken. Jesus stellt die Machtstrukturen auf den Kopf: „Der Erste soll der Diener aller sein.“ Daher sollen die Seinen bei Gastmählern nicht auf die Ehrenplätze zusteuern. Ihnen soll der Sünder vor Augen stehen, der hinten im Tempel stehen bleibt und bekennt: „Herr sei mir Sünder gnädig.“ Jesus integriert und schließt nicht aus und lehrt seine Anhänger „das Denken vom anderen her.“ Er wendet seine Aufmerksamkeit den Ausgegrenzten zu, den Sündern, den Zöllnern und den Aussätzigen. Er kam in die Welt, um das Verlorene zu suchen und zu retten. Wenn er die 99 stehen lässt, um das eine verlorene Schaf zu suchen, zeigt er wie viel ihm jeder Einzelne dieser 99 bedeutet. Nachdem er im Abendmahlsaal den Jüngern die Füße gewaschen hatte verband er seinen Sklavendienst mit dem Auftrag: „Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe (Joh 13,15).“ Schließlich betonte er, dass es keine größere Liebe gibt, als die, dass einer sein Leben hingibt für seine Freunde. „Liebt einander, wie ich euch geliebt habe!“ lautet sein Auftrag (Joh 13,34). Diesem weiß sich Paulus verpflichtet und legt ihn den Thessalonichern (und uns) ans Herz.
 
Ein solches Leben „in der Liebe zueinander und zu allen“ ist nur möglich, wenn die Reben mit dem Weinstock verbunden bleiben (Joh 15,1-8). Der Einzelne erfährt in diesem Strom des Empfangens der Liebe und deren Weitergabe, Stärkung und erfreut sich an der Tatsache, „mit Gott verbundenes Werkzeug“ sein zu dürfen. Wenn also die Gemeinde als Ganzes und die Einzelnen mit Christus verbunden bleiben, bringen sie reiche Frucht. In solch einem dichten, geistlichen Klima wird Christus inmitten seiner Heiligen erfahrbar. Die Gemeinde wird dann zu dem in der Bergpredigt beschworenen „Licht der Welt“ und „Salz der Erde“ und zu einem Zeichen der Hoffnung für die Welt.
 
Auch wenn die Thessalonicher in ihrer Nachfolge bereits erhebliche Fortschritte gemacht haben sind sie doch noch nicht am Ziel. Paulus weiß von Timotheus auch von einigen Mängeln und Defiziten in der Gemeinde. Die will er offen ansprechen. Auf dem geistlichen Weg können immer wieder von neuem Schwierigkeiten auftreten. Nur wenn sie wahr- und angenommen werden, ist ihre Verwandlung möglich.
 
Dem Apostel ist aber wichtig, zunächst die Umkehr der Bekehrten zu loben: „ihr lebt auch so.“ Sie haben den Herrschaftswechsel in ihrem Leben konkret vollzogen und haben sich von den fremdbestimmenden Mächten abgewandt. Seit ihrer Bekehrung bestimmt Jesus ihr Leben. Das brachte beachtliche Veränderungen in ihre Lebensführung. Paulus bittet und ermutigt sie, auf diesem Weg des Wachsens in der Nachfolge Jesu, unbedingt weiterzugehen: „werdet darin noch vollkommener!“
 
(3) Wir dürfen Madeleine Delbrel’s Überzeugung teilen: „In Gemeinschaft leben heißt, für die Welt... die Gegenwart Jesu sicherstellen, gemäß seinem Wort: ‚Wo zwei oder drei in meinem Namen beisammen sind, bin ich mitten unter ihnen.’ Ein Gemeinschaftsleben, das in vollkommener Liebe gelebt wird, ist wie ein Streichholz, auf das man nicht verzichten kann, wenn man ein Feuer anzünden will unter den Menschen“ (Frei 20).[3]

[1] Apg 2,47: „Sie lobten Gott und fanden Gunst beim ganzen Volk.“ Apg 4,32: „Die Menge derer, die gläubig geworden waren, war ein Herz und eine Seele.“ Apg 5,13b: „aber das Volk schätzte sie hoch.“ 
[2] Auch die Familie ist heute weniger denn je, eine christliche „Basisgemeinde“.
[3] zitiert nach R. Nürnberg, Ergriffen 24

34. Sonntag i. Jk. - Christkönig                                             Offb 1,5b-8
 
Jesus Christus ist der treue Zeuge, der Erstgeborene der Toten, der Herrscher über die Könige der Erde. Ihm, der uns liebt und hat uns von unseren Sünden erlöst hat durch sein Blut, 6 der uns zu einem Königreich gemacht hat und zu Priestern vor Gott, seinem Vater: Ihm sei die Herrlichkeit und die Macht in alle Ewigkeit. Amen.
 
7 Siehe, er kommt mit den Wolken und jedes Auge wird ihn sehen, auch alle, die ihn durchbohrt haben; und alle Völker der Erde werden seinetwegen jammern und klagen. Ja, amen.
 
8 Ich bin das Alpha und das Omega, spricht Gott, der Herr, der ist und der war und der kommt, der Herrscher über die ganze Schöpfung.
 
 
(1) Am Anfang und am Ende der Bibel ist die Rede vom Paradies. Am Anfang, wenn von der erschaffenen Welt gesagt wird, dass sie gut ist (Gen 1) und am Ende, wenn das himmlische Jerusalem sich vom Himmel her auf Erden durchsetzt (Offb 21-22). Das himmlische Jerusalem überragt das Schöpfungsparadies, weil es die Rettung des gefallenen Menschen durch Jesus Christus bedeutet. Dieser hat sein Leben für die Menschen hingegeben und tritt als Auferstandener für sie beim Vater ein. Darauf baut die Hoffnung eines jeden Christen.
 
Christsein erschöpft sich nicht im Für-wahr-halten von Glaubenssätzen, sondern auch und vor allem im Leben aus dem Glauben und im Zeugnisgeben für Jesus Christus. Was wird aus denen, die zu Jesu stehen? Lohnt sich das Leben des Zeugnisgebens und im Extremfall das Martyrium?
 
(2) „Ihm sei die Herrlichkeit und die Macht in alle Ewigkeit. Amen.“ Mit diesem Aufruf fordert Johannes, der Verfasser der Offenbarung, seine Leser auf, Jesu liebenden Einsatz für uns Menschen dankend anzuerkennen. Natürlich schließt diese dankende Anerkennung des Heilshandelns Jesu auch die Aufgabe der Nachfolge und des Zeugnisses für Jesus ein. Dies fällt dem leicht, der sich klar und ausführlich „Jesu Leben für die Menschen“ - seine Proexistenz – immer wieder neu vor Augen führt. Johannes formuliert seinen Aufruf vor dem Hintergrund des Wiederkommens Jesu am jüngsten Tag.
 
„Jesus Christus ist der Herrscher über die Könige der Erde.“ Das ist die dritte Aussage, mit der der Autor den Aufruf zur dankenden Anerkennung Jesu begründet. Mit seinem Tod, seiner Auferweckung und Erhöhung zur Rechten Gottes ist Jesus uneingeschränkter Herrscher der Welt, was bei der Vollendung der Welt endgültig sichtbar werden wird. Für die, die das wissen, verlieren die irdischen Machthaber, Reichen und Schönen und Trendsetter, die sich nach göttlicher Verehrung sehnen, ihre Strahlkraft. Das verleiht unendliche Freiheit und schenkt Hoffnung auch im Leiden.
 
„Jesus Christus ist der Erstgeborene der Toten.“ Mit der Auferweckung Jesu hat Gott Jesu Sache und ihn als Person bestätigt und gegenüber seinen Feinden ins Recht gesetzt. Als unser Bruder hat er uns Anteil gegeben, auch an seiner Auferstehung. Hinter der Formulierung „Erstgeborene der Toten“ steht die Vorstellung von der allgemeinen Totenauferweckung. „Es ist durchaus ... naheliegend, dass die Jünger Jesus zwar als den ersten der von den Toten Auferstehenden begriffen, dass sie aber zugleich damit rechneten, die universale Totenauferweckung und das Ende der Welt würden erst in Tagen oder Wochen folgen.“ Jesus ist der Erste, der Anfang der mit ihm nun eingeleiteten Auferstehung der Toten.[1]
 
„Jesus Christus ist der treue Zeuge.“ Jesu Leben war Zeugnis für Gott, von seiner Geburt bis zum Tod. An seinem Leben und Sterben wird sichtbar, wer Gott ist und wie er sich zu uns Menschen verhält. Jesus zeigt uns, wer der Vater ist, was sein Wille ist und wie er seine Liebe den Menschen erweist. Vor Pontius Pilatus bekennt er, sein bisheriges Leben in den Blick nehmend: „Ich bin dazu geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege.“ (Joh 18,37) Für diese Wahrheit, die Wahrheit des Evangeliums, nämlich die Rettung der Menschen, ist Jesus als Blut-Zeuge gestorben.
 
Jesu Zeugnis ist ein Zeugnis aus Liebe, mit dem er uns den aufrechten Gang lehren und den Zugang zum Himmel öffnen möchte. Er hat nicht mit Gewalt und Hass reagiert als er mit seiner Botschaft auf Widerstand stieß, sondern agierte in Liebe, die ans Kreuz genagelt wurde. Das bedeutet die Vollendung seiner gelebten Botschaft von der Liebe Gottes. Jesu Liebe ist Gegenwart. Sein Tod ist vergangen, aber fortwährend wirksam: „Er liebt uns und hat uns von unseren Sünden erlöst durch sein Blut“.
 
(3) Der Verfasser der Offenbarung weiß, was aus jenen wird, die diesem Zeugnis Jesu folgen. „Sie erfahren einen Zuspruch, der unglaublich ist, aber zeigt, welchen Stellenwert sie in Gottes Augen haben (Offb 1,5; vgl. 5,10): ‚Er hat uns zu Königen gemacht und zu Priestern für Gott unseren Vater.’“[2]
[1] G. Lohfink, Jesus 421f
[2] Th. Söding, Gottessohn 139 bzw. 136-139

33. Sonntag im Jahreskreis                                          Hebr 10,11-14.18
 
11 Jeder Priester steht Tag für Tag da, versieht seinen Dienst und bringt viele Male die gleichen Opfer dar, die doch niemals Sünden wegnehmen können. 12 Dieser aber hat nur ein einziges Opfer für die Sünden dargebracht und sich dann für immer zur Rechten Gottes gesetzt; 13 seitdem wartet er, bis seine Feinde ihm als Schemel unter die Füße gelegt werden. 14 Denn durch ein einziges Opfer hat er die, die geheiligt werden, für immer zur Vollendung geführt.
 
18 Wo aber die Sünden vergeben sind, da gibt es kein Opfer für die Sünden mehr.
 
(1) Was wir in der heutigen Lesung gehört haben bildet den Höhepunkt der Aussagen über den Hohenpriester Jesus Christus. Alles, was der Verfasser des Hebräerbriefes bisher zu diesem Thema sagte, lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Jesus Christus hat das vollkommene, unüberbietbare Opfer dargebracht.
 
(2) Der Briefautor betont noch einmal den Unterschied zwischen den Priestern des Alten Bundes und dem Hohenpriester Jesus Christus. Während die alttestamentlichen Priester zwar treu ihren Dienst versehen und immer die gleichen Opfer darbringen, die jedoch wirkungslos bleiben, weil sie die Sünden nicht wegnehmen können, hat Jesus durch seine einmalige Selbsthingabe ein für immer gültiges Opfer dargebracht.
 
Sinn und Praxis der Opfer im Alten Bund werden in sichtbar.[1] Dort heißt es: „Folgendes sollst du auf dem Altar darbringen: Tagtäglich und ständig zwei männliche einjährige Lämmer. Das eine Lamm sollst du am Morgen, das andere zur Zeit der Abenddämmerung darbringen, ... Das zweite Lamm bring zur Zeit der Abenddämmerung dar, mit einer Opfergabe und einem Trankopfer wie am Morgen, zum beruhigenden Duft als Feueropfer für den Herrn.“
 
Was kein Brandopfer vermochte, das hat Jesus durch sein Leiden und Sterben bewirkt: Das „Lamm Gottes“ hat uns die Vergebung der Sünden gebracht. Persönlicher Schuld kann eben nur durch persönliche Sühne begegnet werden. Jesus sühnt persönlich nicht seine Schuld, sondern die der gesamten Menschheit.
 
Jesu Karfreitag, sein Sterben, seine Auferstehung und Himmelfahrt bringt der Verfasser in dem einen Satz zum Ausdruck: „Dieser aber hat nur ein einziges Opfer für die Sünden dargebracht und sich dann für immer zur Rechten Gottes gesetzt;“ Aber die letzte, vor aller Welt sichtbare Bestätigung des heilschaffenden Opfertodes Jesu, wird durch Gott am Tag der Wiederkunft Jesu geschehen, wenn ihm seine Feinde als Schemel unter die Füße gelegt werden, was immer das heißen mag. Der Hinweis auf Jesu Wiederkunft soll die Leser und Hörer zum  geduldigen Standhalten und zur Bewährung in der kommenden Zeit der Krise motivieren.
 
Wer Jesu Lebenshingabe als Heilsgabe für sich annimmt, der ist geheiligt und darf mit Vollendung rechnen. Wer glaubt, dass Jesus für ihn gestorben ist, der gehört zu ihm und sein Wesen kann durch das Wirken des Heiligen Geistes in das Bild Jesu verwandelt werden.
 
(3) Zwei Fragen wollen zusammenfassend beantwortet werden: Worin bestand das Opfer Jesu? und, Was hat er uns mit diesem Opfer geschenkt?
 
Jesus hat seiner göttlichen Herrlichkeit entsagt, ist in Armut Mensch geworden und in äußerster Armut gestorben. Er hat die unterste Stelle gewählt und ging den Weg der Erniedrigung. Gehorsam hat er den Willen des Vaters erfüllt, der unsere Erlösung zum Ziel hatte. In den Versuchungen ist er seiner Sendung treu geblieben und hat Gottes Willen über seinen eigenen gestellt. Der Sohn Gottes hat seinen eigenen Willen als Opfer dargebracht. Jesus war Priester und Opfer zugleich. Er hat sein eigenes, sündenloses Leben als Opfer dargebracht. Damit hat er alle Opfer des Alten Bundes erfüllt.
 
Jesus hat uns durch seinen Opfertod völlige Vergebung beim Vater erwirkt. Sein Opfer reichte zur Tilgung unserer Sünden und braucht daher nicht mehr wiederholt zu werden. Er befähigt uns zum Dienst für Gott. Der Gehorsam Jesu wird zum Motiv der Jünger und Jüngerinnen, die ihm nachfolgen. So wird auch ihr Leben zu einem „lebendigen Opfer“. Jesu Opfer wirkt auch unsere Heiligung. Der Heilige Geist erneuert unser Leben und wandelt es um.
[1] Ex 29,38-41

32. Sonntag im Jahreskreis                                               Hebr 9,24-28
 
24 Christus ist nicht in ein von Menschenhand gemachtes Heiligtum hinein gegangen, in ein Abbild des wirklichen, sondern in den Himmel selbst, um jetzt vor Gottes Angesicht zu erscheinen für uns; 25 auch nicht, um sich selbst viele Male zu opfern, wie der Hohepriester jedes Jahr mit fremdem Blut in das Heiligtum hineingeht; 26 sonst hätte er viele Male seit der Erschaffung der Welt leiden müssen. Jetzt aber ist er am Ende der Zeiten ein einziges Mal erschienen, um durch sein Opfer die Sünde zu tilgen.
 
27 Und wie es dem Menschen bestimmt ist, ein einziges Mal zu sterben, worauf dann das Gericht folgt, 28 so wurde auch Christus ein einziges Mal geopfert, um die Sünden vieler hinwegzunehmen; beim zweiten Mal wird er nicht wegen der Sünde erscheinen, sondern um die zu retten, die ihn erwarten.
 
(1) Im Film „Die letzte Stufe“ berührt die Szene, in der Freiherr von Gersthof die von Hans von Dohnany gebastelte Bombe in die Manteltasche steckt. „Das ist doch Selbstmord“ stellt Dietrich Bonhoeffer erschüttert fest. Der entschlossene Attentäter betont, dass er dann Hitler wenigstens auch mitnehmen werde. Er bittet Dietrich um den Segen. Der zögert und ringt mit der Frage, ob man einen Attentäter segnen dürfe. Schließlich bringt er seine Entscheidung mit einem Wort Jesu zum Ausdruck: „Es gibt keine größere Liebe als wenn einer sein Leben hingibt für seine Freunde.“ Er sieht offenbar in Gersthofs Bereitschaft zu sterben den entschiedenen Wunsch weiteres Blutvergießen durch Hitler zu verhindern.
 
(2) Der Verfasser des Hebräerbriefes verkündet die Frohbotschaft in kultischer Sprache. Er ist fasziniert von Jesu Dienst und Sendung, die er mit seiner Lebenshingabe erfüllt. Er bringt dieses weltbewegende Geschehen in schlichten Worten zum Ausdruck: „Jetzt aber ist er am Ende der Zeiten ein einziges Mal erschienen, um durch sein Opfer die Sünde zu tilgen.“
 
„Als die Zeit erfüllt war“ kam Jesus in die Welt, um das Unheil, das mit Adam in die Welt gekommen war, die Konsequenzen der Auflehnung gegen Gott, aufzuheben. Jesu irdisches Wirken war darauf angelegt die Welt mit Gott zu versöhnen. Das neue Miteinanander war und ist ein wesentlicher Bestandteil des Reiches Gottes, das mit Jesus angebrochen ist und über seinen Tod und seine Auferstehung hinaus „Licht der Welt“ sein soll. Seine Beziehung zum Vater und zu den Menschen ist das Maß für die Gottes- und Nächstenliebe. Sein Leben steht unter dem Vorzeichen des „Für-andere“. Seinen Worten folgten Taten. Er lebte, was er verkündete. Das aber rief die auf den Plan, die um Macht und Einfluss fürchteten.
 
Jesu drei Leidensankündigungen auf dem Weg nach Jerusalem zeigen, dass ihm klar geworden war, dass die Versöhnung der Menschen mit Gott über seinen Tod laufen werde. Beim „Letzten Abendmahl“ hat Jesus seinen Tod als Hingabe für die „Seinen“ gedeutet und durch sein Blut den Bund Gottes mit seinem Volk erneuert. Der Briefschreiber versteht Jesu Tod als Opfer, das die Kraft hat die Sünden zu tilgen. Die Vergebung der Sünden geschah dadurch, dass Jesus unsere Sünden auf sich nahm: „Er hat unsere Sünden mit seinem Leib auf das Holz des Kreuzes getragen, damit wir tot seien für die Sünden und für die Gerechtigkeit leben. Durch seine Wunden seid ihr geheilt (1 Petr 2,24).“
 
Nocheinmal betont der Autor die grundlegende Voraussetzung unseres Heils: „So wurde auch Christus ein einziges Mal geopfert, um die Sünden vieler hinwegzunehmen.“  Das war der entscheidende Auftrag, mit dem Gott Jesus und die Welt gesandt hat: die Sünder zu retten. Die Evangelien bezeugen dies: „Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele (Mk 10,45).“ 
 
In der Darstellung des Opfers Jesu betont der Verfasser die Überlegenheit des Priestertums Jesu gegenüber dem irdischen Hohenpriester, der alle Jahre wieder am Versöhnungstag ins Allerheiligste treten musste, um mit fremdem Blut die Sühnung des Volkes zu bewirken. Jesus dagegen gab sich selbst hin, indem er sein eigenes Blut vergoss. Sein Opfer ist ein Opfer, das Gott gefällt, weil er Gott nichts vorenthält und sein Herz dabei nicht fern von ihm ist.[1] Mit der Betonung der Einmaligkeit des Opfers Jesu werden wir auf die Größe und den unermeßlichen Wert des Kreuzestodes Jesu verwiesen: Im Kreuz ist unser Heil.
 
(3) Gott hat mit der Sendung seines Sohnes Jesus alles getan, was zur Rettung der Menschen möglich und nötig war. Nun aber liegt es an jedem einzelnen Menschen, das angebotene Heil anzunehmen. Wenn die Leser des Hebräerbriefes dieses Heil annehmen und die Retterliebe Gottes bezeugen ergeben sich für sie wie für uns bestimmte Gewissheiten:
 
„Gewiss ist,
dass wir immer in der Nähe
und unter der Gegenwart Gottes
leben dürfen
und dass dieses Leben
für uns ein ganz neues Leben ist.
Gewiss ist,
dass wir nichts zu beanspruchen haben
und doch alles erbitten dürfen;
gewiss ist,
dass im Leiden unsre Freude,
im Sterben unser Leben
verborgen ist;
gewiss ist,
dass wir in dem allen
in einer Gemeinschaft stehen,
die uns trägt.
Zu all dem hat Gott
in Jesus Ja und Amen gesagt.
Dieses Ja und Amen
ist der feste Boden,
auf dem wir stehen.“
                   (Dietrich Bonhoeffer)
 
[1] Vgl. Aussagen zum Opfer: Mk 12,33; 12,41-44 (heutiges Evangelium); Mt 5,23; 9,13; 12,7; 15,5; 23,18-23;           

  31. Sonntag im Jahreskreis                                                           Hebr 7,23-28
 
23 Im Ersten Bund folgten viele Priester aufeinander, weil der Tod sie hinderte zu bleiben; 24 Jesus aber hat, weil er in Ewigkeit bleibt, ein unvergängliches Priestertum. 25 Darum kann er auch die, die durch ihn vor Gott hintreten, für immer retten; denn er lebt allezeit, um für sie einzutreten.
 
26 Ein solcher Hohepriester ziemte sich in der Tat für uns:einer, der heilig ist,frei vom Bösen, makellos,
abgesondert von den Sündern und erhöht über die Himmel; 27 einer, der es nicht Tag für Tag nötig hat, wie die Hohepriester zuerst für die eigenen Sünden Opfer darzubringen und dann für die des Volkes; denn das hat er ein für alle Mal getan, als er sich selbst dargebracht hat.
 
28 Das Gesetz nämlich macht Menschen zu Hohepriestern, die der Schwachheit unterworfen sind; das Wort des Eides aber, der später als das Gesetz kam, setzt den Sohn ein, der auf ewig vollendet ist.
 
 
(1) Was kann einen Menschen bewegen, Demütigung, Verfolgung und Leiden auf sich zu nehmen? Der Begründer der Logotherapie und Existenzanalyse Viktor Frankl, wies darauf hin, dass viele KZ-Lagergefährten die Qualen des Lagers überstanden haben, weil sie wussten, dass nach dem Lager eine Aufgabe auf sie wartet, die noch erfüllt werden muss, oder ein Mensch auf ihn wartet, der ihn dringend braucht.
 
(2) Was Jesu Priestertum für die Empfänger des Hebräerbriefes bedeutet, kommt in der Schlussfolgerung aus dem Vergleich des alttestamentlichen Hohenpriestertums und dem Jesu zum Ausdruck: „Darum kann er auch die, die durch ihn vor Gott hintreten, für immer retten; denn er lebt allezeit, um für sie einzutreten.“ Es geht also um die Rettung derer, für die der Verfasser den Brief geschrieben hat. Diese leben in Angst und Sorge, dass Verfolgung und Tod sie ereilen könnten, wenn sie an ihrem Glauben an Jesus Christus festhalten und ihn öffentlich als ihren Herrn bezeugen. Es braucht also überzeugende Gründe, um die verunsicherten und entmutigten Christen zu stärken.
 
Die im Brief Angesprochenen sind sich zwar bewusst, dass ihnen niemand diese Würde und Freiheit geben kann, wie sie Jesus, der Sohn Gottes ihnen versichert. Aber genügt das, um denen, die ihnen diese Freiheit nehmen wollen, auch schon die Stirn zu bieten und dafür, wenn nötig, auch in den Tod zu gehen? Ist es eine Verweigerung gegen Gott, eine Sünde, wenn sie, um ihre Haut zu retten, sich den drohenden Verfolgungen entziehen?
 
Der Briefautor nennt den Grund für die Glaubenstreue, zu der er die Briefadressaten ermutigen will: Jesus hat sich „ein für alle Mal“ selbst als Opfer dargebracht, um sie von dem zu befreien, was sie von Gott trennt. Er hat sein Leben nicht geschont, um ihnen den Zugang zum ewigen Leben zu öffnen. Während die irdischen Hohenpriester zuerst für ihre eigenen Sünden Opfer darbringen mussten, um anschließend für die des Volkes, hat Jesus hingegen sich selbst als Opfer hingegeben.
 
Auf diesen persönlichen Einsatz Jesu, der nicht einmal das eigene Leben ausgeklammert hat, ist es dem Briefautor angekommen: Jesu Existenz war eine Pro-Existenz. Das „Für die Menschen“ ist das Kennzeichen seines Lebens. In seinem irdischen Leben ging es ihm darum, die Schönheit und Würde der Gottesebenbildlichkeit des Menschen wieder herzustellen. Er hat geheilt und die Menschen von ihren vielfältigen Entstellungen und Verwirrungen befreit. Als „Arzt“ wusste er sich zu den Kranken und nicht zu den Gesunden gesandt. Er kam in die Welt, um das Verlorene zu suchen und heimzuführen zum Vater. Er kam, um die Blinden sehend zu machen und zwar so, dass sie mit den Augen des Herzens sehen, so dass sie ihn als den Gesandten Gottes erkennen und ihm nachzufolgen.
 
Mit ihm sollen die Sehenden das „Reich Gottes“ aufrichten, das Reich, in dem die Gottes- und Nächstenliebe jeder Verzweckung und Entfremdung des Menschen entgegen wirken. Jesu Auferweckung bedeutet daher nicht nur, dass mit Jesu Tod nicht alles zu Ende ist, sondern dass Gott Jesu Sache, Person und Sendung bestätigt und seinem Willen entspricht. Jesu Auferstehung ist auch nicht bloß eine Bestätigung der Allmacht Gottes. Sie ist auch und vor allem eine Bestätigung der „Pro-Existenz Jesu“. Wie Jesus in seinem irdischen Leben „für andere“ gelebt hat, so steht auch sein Auferstehungsleben im Zeichen dieses „Für-andere“.
 
Darum wird er die, „die durch ihn vor Gott hintreten, für immer retten.“  Auf dieses „durch ihn“ will der Verfasser aufmerksam machen. Wenn die Botschaft von der Würde und Gottebenbildlichkeit des Menschen nicht sterben soll, braucht es Menschen, die die Sendung Jesu weiterführen. In den Evangelien betont Jesus, dass derjenige, der ihn vor den Menschen bekennt, damit rechnen kann, dass er sich vor Gott zu ihm bekennen wird.  Er weist aber auch darauf hin, dass der, der ihm nachfolgt, das Kreuz nicht von vornherein ausschließen darf: „Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen und um des Evangeliums willen verliert, wird es retten.“ (Mk 8,34f)
 
(3) Haben die Verheißungen mit denen der Autor des Hebräerbriefes die Adressaten zum Durchhalten und zum Zeugnis für Jesus motiviert, dieselbe Kraft wie das Wissen um eine noch zu erfüllende Aufgabe oder, dass es einen Menschen gibt, der auf mich wartet? Gibt mir die Glaubensgewissheit, dass Jesus für mich beim Vater eintreten und mich retten wird, die Kraft, ihn auch in lebensbedrohenden Situationen zu bezeugen?

30. Sonntag im Jahreskreis     Hebr 5,1-6
 
1 Jeder Hohepriester wird aus den Menschen genommen 
und für die Menschen eingesetzt zum Dienst vor Gott,
 um Gaben und Opfer für die Sünden darzubringen. 2 Er ist fähig,
 mit den Unwissenden und Irrenden mitzufühlen,
 da er auch selbst behaftet ist mit Schwachheit, 3 und dieser Schwachheit wegen muss er
wie für das Volk so auch für sich selbst Sündopfer darbringen. 4 Und keiner nimmt sich selbst diese Würde,
sondern er wird von Gott berufen, so wie Aaron.
 
5 So hat auch Christus
sich nicht selbst die Würde verliehen, Hohepriester zu werden, 
sondern der zu ihm gesprochen hat: Mein Sohn bist du. Ich habe dich heute gezeugt, 6 wie er auch an anderer Stelle sagt: Du bist Priester auf ewig nach der Ordnung Melchísedeks.
 
 
(1) Die Konzeption des Hebräerbriefes wird bestimmt vom gehorsamen, barmherzigen, Gott geweihten Leben Jesu und seines Sterbens. Dieses wird im Licht seiner Auferweckung und der Melchisedek-Offenbarung gedeutet. Im Mittelpunkt des Briefes steht die Aussage, dass Jesus der allein würdige Hohepriester nach der Art des Priesterkönigs Melchisedek ist. In ihm ist das alttestamentliche Priestertum an sein Ziel und Ende gelangt.
 
(2) In der heutigen Lesung wird das Amt des irdischen Hohenpriesters in den Blick genommen und dessen Würde betont. Sein Amt geht auf Moses und die Tora zurück.
 
 Die Tora, das Gesetz Mose, hat Aaron aus dem Stamm Levi und seinen männlichen Nachkommen das Amt des Hohenpriesters übertragen. Aaron stand als erster Hoherpriester an der Spitze der Priester. Ihm folgte einer seiner männlichen Nachkommen in diesem Amte nach. Der Hohepriester war jeweils mit besonderen Vollmachten, Rechten und eigener Amtskleidung ausgestattet. Er musste Weihe und Einkleidung empfangen (Lev 8).
 
Der Hohepriester, der sowohl das erwählte Volk als auch das Priestertum repräsentiert, trägt eine Goldplakette mit der Inschrift "Jahwe heilig". Neben diesem Abzeichen trägt er auch eine Orakeltasche auf der Brust. Darin befinden sich zwölf Steine, von denen jeder den Namen eines der zwölf Söhne Jakobs trägt. Das drückt aus, dass der Hohepriester die Interessen des Zwölfstämmevolkes Israel wahrnimmt.
 
Drei Momente bestimmen den Dienst des Hohenpriesters. Er ist von Gott berufen und auserwählt. Er hat das Vorrecht in Jahwes Allerheiligsten zu stehen. Am Versöhnungstag obliegt ihm die Durchführung des Dienstes der Versöhnung. Die Liturgie am Versöhnungstag (Jom Kippur) bildet den Höhepunkt des hohenpriesterlichen Dienstes (Lev 16). Dem durch das Los "für Asasel" bestimmten Ziegenbock, werden stellvertretend die Sünden des Volkes aufgeladen und in die Wüste getrieben (Lev 16,8-10.22).
 
Der Hohepriester bringt als Mittler zwischen Gott und Mensch einerseits die Bitten vor Gott und erweist ihm die Ehre und andererseits gibt er den Willen Gottes an die Menschen kund und bewahrt die religiösen Traditionen. Nicht selten mussten Propheten unwürdiges Treiben der Hohenpriester, deren Missachtung der Tora und Lauheit im Dienst, verurteilen.
 
Der Psalm 110 begrüßt den König, wohl an seinem Krönungstag, "als Priester auf ewig nach der Art des Melchisedek". Wie Melchisedek aus der kanaanäischen Urzeit (Gen 14,17-20) sowohl König als auch Priester war, soll auch der neue israelitische (Stadt-) König Priester sein. Die Verbindung von Königtum und Priestertum in einer Person gehört zwar der Urzeit an, wurde aber auch für die Zukunft erwartet.
 
In Jesus findet nach dem Neuen Testament die Hoffnung auf die ideale Priestergestalt ihre Erfüllung. Er versteht sich als der erwartete Hohepriester.
 
(3) Unserer heutigen Lesung entsprechend ist der Hohepriester aus den Menschen ausgewählt und für sie eingesetzt zum Dienst vor Gott. Er hat Opfer darzubringen für ihre Sünden. Was den Hohenpriester mit seinen Mitmenschen für seinen Dienst eignend verbindet ist das, was sie gemeinsam von Gott trennt - die Sünde. Was ihn zu diesem „Beruf“ ermächtigt ist, dass er sich seines sündenanfälligen Wesens und der Gefahr sich jederzeit von Gott zu trennen, bewusst ist. Er muss also nicht nur den Opferdienst äußerlich korrekt vollziehen. Er bedarf auch einer einfühlsamen, barmherzigen Haltung gegenüber dem Sünder, gegenüber dessen „Unwissenheit und Irrungen“[1]. Eine solche Haltung muss die eigene Lebensrealität ungeschönt und ehrlich wahr- und annehmen. Er darf sich nicht selbst lossprechen von seinen Unwahrheiten, seinen Lieblosigkeiten und den Verletzungen, die er anderen zugefügt hat, mit der selbstbetrügerischen Formel: Ich hab doch keine Sünden![2] Vorausgesetzt wird, dass er den Balken im eigenen Auge sieht, um Verständnis zu haben für den Splitter im Auge seines Mitmenschen. Daher ist er verpflichtet, zuerst für sich selbst zu opfern, bevor er das Sündopfer für das Volk darbringt.
 
Die Würde des Hohenpriesters erhält der Mensch durch die Berufung Gottes. Auch Jesus hat sich die Würde dieses Amtes nicht genommen, sondern sie wurde ihm von Gott verliehen: „Mein Sohn bist du. Heute habe ich dich gezeugt... Du bist Priester auf ewig nach der Ordnung Melchisedeks.“                                                               

[1] Num 13,28-31
[2] Psalm 19,13: „Wer bemerkt seine eigenen Fehler? Sprich mich frei von Schuld, die mir nicht bewusst ist.“

29. Sonntag im Jahreskreis   Hebr 4,14-16              

14 Da wir nun einen erhabenen Hohenpriester haben, der die Himmel durchschritten hat, Jesus, den Sohn Gottes, lasst uns an dem Bekenntnis festhalten.[1]

 
15 Wir haben ja nicht einen Hohenpriester, der nicht mitfühlen könnte mit unserer Schwäche, sondern einen, der in allem wie wir in Versuchung geführt worden ist, aber nicht gesündigt hat. 16 Lasst uns also voll Zuversicht hingehen zum Thron der Gnade, damit wir Erbarmen und Gnade finden und so Hilfe erlangen zur rechten Zeit.
 
(1) Der Verfasser des Briefes nimmt Bezug auf die Gefahr des Abfalls vom Glauben wegen befürchteter Verfolgungen und Leiden. Nicht nur er selbst, sondern auch die Empfänger seines Briefes haben Verfolgungen um ihres Glaubens willen bereits hinter sich. Werden diese Bedrohungen für Leib und Leben ihrem resignativen Glauben den Todesstoß versetzen? Das möchte er verhindern und die Hörer und Leser seines Briefes aufrichten und ihnen den Rücken stärken. Er ist sich bewusst, dass ihm das nur gelingen wird, wenn er es schafft, ihnen klar zu machen, dass Verfolgung und Leiden Teil ihrer Christusnachfolge sind, ihnen aber auch Anteil an Christi Herrlichkeit geben wird. Jesu Wort der Bergpredigt gilt: „Selig seid ihr, wenn ihr um meinetwillen beschimpft und verfolgt und auf alle mögliche Weise verleumdet werdet. Freut euch und jubelt: Euer Lohn im Himmel wird groß sein. Denn so wurden schon vor euch die Propheten verfolgt.“ (Mt 5,11f)
 
(2) Die drei Verse unseres Lesungstextes enthalten zwei Aufgaben und deren Vorgaben. Die erste Aufgabe lautet: "Lasst uns an dem Bekenntnis festhalten", die zweite: "Lasst uns also voll Zuversicht hingehen zum Thron der Gnade..."
 
Die erste Aufgabe folgt der Vorgabe mit mit dem Hinweis auf den großen, erhabenen Hohenpriester, den sie nun haben: "Jesus, den Sohn Gottes." Die Erwähnung dieses "Habens des Hohenpriesters" ist dem Autor wichtig. Was sie haben besteht aus dem, was die Apostel mit Jesus erlebt und erfahren haben und als „apostolisches Erbe“ weitergaben. Es ist das Fundament eines jeden Christen auf dem er sein Glaubensleben aufbaut: Jesus aus Nazareth hat das Reich Gottes verkündet, hat gelitten und ist gestorben. Er ist auferweckt worden und ist seinen Jüngern und Jüngerinnen nahe, als Hoherpriester und Sohn Gottes.
 
Diese apostolische Gewissheit ist das "Guthaben", das jeder Christ mit auf den Weg bekommen hat. Auf diesem Weg soll er im Glauben wachsen und sich bewähren. Mit dem Ruf zur Übernahme der Aufgabe: "Lasst uns an dem Bekenntnis festhalten" ermutigt der Briefautor zum treuen Glaubenszeugnis für Jesus Christus, weil sich derjenige, der das tut, auf sicheren Fels stellt und auf dem Weg bleibt, der zu Gott führt.
 
Es gehört freilich zum Wesen des Menschen, dass er Leiden vermeiden möchte und seine Schwächen ihn oft veranlassen seinen Glauben zu verleugnen. Diesen Verführungen und Versuchungen zum Glaubensabfall ist er permanent ausgesetzt. Der Autor lenkt den Blick auf Jesus: "Darum musste er in allem seinen Brüdern gleich sein, um ein barmherziger und treuer Hoherpriester vor Gott zu sein und die Sünden des Volkes zu sühnen. Denn, da er selbst in Versuchung geführt wurde und gelitten hat, kann er denen helfen, die in Versuchung geführt werden." (Hebr 2,17f) Jesu Solidarität mit uns Menschen führte ihn in den Tod. Sie kann unsere Bereitschaft zur Solidarität mit Jesus und zum großmütigen Glaubenszeugnis für ihn wecken.
 
Nachdem Gott bei der Taufe, Jesus als "geliebten Sohn" proklamiert hatte, sollte er nach dem Willen des Teufels seine Macht als Gottessohn missbräuchlich demonstrieren. Jesus hat die Steine nicht in Brot verwandelt, weil er sich dem Willen Gottes verpflichtet wusste und nicht den Verführungen des Teufels. Nicht weniger als Jesu Gehorsam steht auf dem Spiel, wenn der Satan Jesus zur Untreue gegenüber dem Willen Gottes auffordert (Mt 4,3.6). Im Garten Gethsemane hat sich Jesus klar gegen seinen eigenen und für Gottes Willen entschieden (Mt 26,39). Ein letztes Mal geschieht dies als er am Kreuz hängt. Die Leute, die vorbeikommen rufen: "Wenn du Gottes Sohn bist, hilf dir selbst, und steig herab vom Kreuz!" (Mt 27,40) Jesus wurde in allem in Versuchung geführt - wie wir: Auch er stand vor der Frage, ob er dem Leiden und dem Tod ausweichen solle oder nicht? Er ist der Versuchung nicht erlegen. Er ist dem Weg, den der Vater ihm gewiesen hat und der ihn zum Vater führte, treu geblieben.
 
(3) Jesus verlangt von uns nicht mehr als er selbst gegeben hat. Er hat sein Leben hingegeben, um uns zu erlösen und hat vor unseren Augen einen Weg geebnet, der zu Gott führt. Das ist das große, unfassbare Geschenk, das uns Gott gemacht hat. Das gilt es zu ergreifen und die aus der Gabe der Rettung resultierende Aufgabe zu erkennen und das Erkannte zu verwirklichen: Festhalten am Bekenntnis und hingehen zum Thron der Gnade, um Hilfe zu erlangen.
 
Wenn unser mutiges, öffentliches Bekenntnis zu Jesus Christus unausweichlich zu Verfolgung und Leiden führt, dann dürfen wir uns vertrauensvoll hinwenden zum Thron der Gnade und uns auf die verheißene Hilfe zur rechten Zeit verlassen.
 
Am 14. Okt. 2018 wurde der Erzbischof von San Salvador, Oskar Romero, heilig gesprochen. Er hat sich ab einem bestimmten Zeitpunkt entschieden für Glaube und Gerechtigkeit eingesetzt. Die Wende zum Einsatz für die entrechtete und verarmte Bevölkerung war der Tod seines Freundes R. Grande und zweier seiner Katecheten. Als deren Bischof sah er sich verpflichtet – gleich ihnen – mutig für die Armen Partei zu ergreifen. Für ihn war das Bischofsamt kein Privileg, sondern Verpflichtung zur Christusnachfolge bis zur letzten Konsequenz. Die Rache der Gegner brachte ihn schließlich um, aber seine Stimme konnten sie nicht zum Schweigen bringen, bis heute!

[1] 4,14 - 5,10 Jesus wird hier als Hoherpriester und sein Wirken als priesterlicher Dienst der Versöhnung beschrieben. Als alttestamentliches Vorbild wird der vorisraelitische Priesterkönig von Jerusalem, Melchisedek, genannt (vgl. Gen 14,17-20; Ps 110,4; Hebr 7, 1-24).

28. Sonntag im Jahreskreis                                               Hebr 4,12-13
 
12 Lebendig ist das Wort Gottes, kraftvoll und schärfer als jedes zweischneidige Schwert; es dringt durch bis zur Scheidung von Seele und Geist, von Gelenk und Mark; es richtet über die Regungen und Gedanken des Herzens;
 
13 vor ihm bleibt kein Geschöpf verborgen, sondern alles liegt nackt und bloß vor den Augen dessen, dem wir Rechenschaft schulden.
 
 
(1) Der Verfasser des Hebräerbriefes betont nicht nur das, was das Volk des Alten Bundes von jenem des Neuen unterscheidet. Er weist auch auf das Verbindende hin. In beiden wirkt der Heilige Geist und beide haben Gottes Wort empfangen. Dieses ist lebendig, kraftvoll und schärfer als ein zweischneidiges Schwert.
 
(2) Am Beginn der hl. Schrift steht der Schöpfungsbericht. Gott schuf durch sein machtvolles Wort die Welt: „Und Gott sprach...!“ (Gen 1,3) Den Menschen schuf er als sein Bild und Gleichnis - als sein Gegenüber. Er gab ihm Ohren zum Hören und einen Mund zum Sprechen. Der Mensch kommt im Austausch mit Seinesgleichen und mit Gott zu sich.
 
Abraham hat Gottes Wort in seinem Inneren vernommen. Jahwe hat sich als lebendigen Gott erfahren lassen. Als Hörer des Wortes Gottes hat Abraham eine neue Existenzweise begründet. Er hat sein Leben nicht mehr von klimatischen, wirtschaftlichen und politischen Bedingungen abhängig gemacht, sondern von Gottes Willen. Weil er in den grundlegenden Entscheidungen, die sein Leben bestimmten, vertrauensvoll dem Wort Gottes folgte, wurde er Vater des Glaubens.
 
Als die Nachkommen Abrahams in der ägyptischen Sklaverei um Hilfe heischend zum Himmel schrien, fanden sie bei Gott Gehör. Er sandte Moses mit seinem machtvollen Wort zum Pharao. Er sollte die Israeliten in die Freiheit entlassen. Der Potentat verweigerte Jahwe den Gehorsam und brachte damit viel Leid über sein Volk.
 
Aber auch die Israeliten murrten über den hohen Preis, den sie für ihre Befreiung zu zahlen hatten: Verlust von Bequemlichkeit und Sicherheit und Hören auf Gottes Wort. Auf dem Berg Sinai hat Jahwe, Israel die Tora gegeben, das Gesetz - die 5 Bücher Mose, um die geschenkte Freiheit füreinander zu bewahren und einander zu gewähren. Durch den Mund der Propheten hat Jahwe die Israeliten immer wieder auf seine verpflichtenden Worte in der Tora zum solidarischen Miteinander aufgefordert. Die Propheten waren es auch, die den Messias, den Christus und den Menschensohn verheißen haben.
 
Mit der Geburt Jesu beginnt eine neue Phase in der Geschichte Gottes mit den Menschen: „Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und das Wort war Gott... Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt (Joh 1,1.14).“ Nicht mehr nur durch den Mund der Propheten spricht Gott zu den Menschen, sondern er redet nun direkt durch seinen Sohn zu ihnen. Jesus sagt: „Wer mich hört, der hört den Vater.“
 
In der Bergpredigt hebt Jesus hervor, dass er nicht gekommen ist, um das Wort der Tora aufzuheben, sondern um es zu erfüllen. Er macht deutlich, dass er einiges mit anderen Augen sieht und neu interpretiert: „Ich aber sage euch...“ (Mt 5,17.22) Wer seine Worte hört und tut, der baut sein Haus auf Fels. (Mt 7,25)
 
Wenn Menschen Jesus predigen hören, stellen sie fest, dass er mit Vollmacht spricht. Jedenfalls anders als ihre Schriftgelehrten. In seiner Heimatstadt Nazareth fragen die Hörer in der Synagoge: „Woher hat er das alles?“ (Mk 6,2) Die Lebendigkeit, Wirksamkeit und Kraft des Wortes Gottes zeigt sich auch in den Berufungen der Jünger und in den Krankenheilungen. „Kommt her, folgt mir nach! Ich werde euch zu Menschenfischern machen.“ (Mk 1,17) So erweckt Jesu berufendes Wort seine Jünger zu neuem Leben. Er zwingt die Dämonen durch sein Wort den Menschen freizugeben und gibt so dem Fremdbestimmten seine ursprüngliche Würde und Schönheit zurück. Kranke und Gelähmte richtet er durch sein machtvolles Wort wieder auf.
 
Nachdem nicht wenige an seinen Worten über sein Fleisch und Blut,[1] Anstoß nahmen, fragt Jesus seine Jünger: „Wollt auch ihr weggehen? Simon Petrus antwortete ihm: Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens.“ (Joh 6,67f)
 
Gottes richtendes Wort, das schärfer als ein zweischneidiges Schwert sei, wird in der Annahme oder Ablehnung des Glaubens an Jesus wirksam. Wer Jesus nicht annimmt, spricht sich selbst das Gericht: „Amen, amen, ich sage euch: Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, hat das ewige Leben; er kommt nicht ins Gericht, sondern ist aus dem Tod ins Leben hinübergegangen. “ (Joh 5,24)[2] Das Wort Gottes gibt uns auch – wenn wir dazu bereit sind – Einsicht in unsere innersten Regungen: „Warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, aber den Balken in deinem eigenen Auge bemerkst du nicht?“ (Lk 6,41)
 
(3) „Immer wieder, ohne darin nachzulassen, im Evangelium lesen, um beständig die Taten, Worte, Gedanken Jesu vor Augen zu haben. So werden wir denken, reden, handeln wie Jesus, seinem Beispiel, seiner Weisung folgen und uns nicht nach der Weise der Welt richten, in die wir so schnell zurück fallen, sobald wir die Augen von unserem göttlichen Vorbild lassen.“ (Charles de Foucauld, Brief an Joseph Hours, 3.5.1912)
 
[1] Joh 6,(52-59)63: Der Geist ist es, der lebendig macht; das Fleisch nützt nichts. Die Worte, die ich zu euch gesprochen habe, sind Geist und sind Leben.
[2] Vgl.:  Joh 3,17f  und Joh 9,39-41;
 

27. Sonntag im Jahreskreis            Hebr 2,9-11

9 Den, der nur für kurze Zeit unter die Engel erniedrigt war, Jesus, ihn sehen wir um seines Todesleidens willen mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt; es war nämlich Gottes gnädiger Wille, dass er für alle den Tod erlitt.

10 Denn es war angemessen, dass Gott, für den und durch den das All ist und der viele Söhne zur Herrlichkeit führen wollte, den Urheber ihres Heils durch Leiden vollendete.

11 Denn er, der heiligt, und sie, die geheiligt werden, stammen alle von Einem ab; darum scheut er sich nicht, sie Brüder zu nennen.

(1) Der Autor des Hebräerbriefes verfasste ein seelsorgerliches Mahnschreiben an Christen, die sich enttäuscht von ihrem christlichen Glauben abwenden wollen. Der Grund ihrer Enttäuschung bestand nicht etwa in unbeantworteten, theoretischen Glaubensfragen, sondern vielmehr in der traurigen Tatsache, dass die Wende zum Heil zwar angesagt worden war, Sünde und Tod aber nach wie vor den Weg des Heils versperren. Das wurde deswegen so schlimm empfunden, weil die Betroffenen bereits Verfolgungen um des Glaubens willen zu überstehen hatten und sich heimatlos fühlten. Der christliche Glaube hat ihre Erwartungen nicht erfüllen können.

Der Briefschreiber setzte sich daher das Ziel, bewusst zu machen, dass die Nachfolge des leidenden Christus das persönliche Leiden nicht ausschließt, sondern integrieren muss. Die Kraft des Glaubens und der Hoffnung helfen durchkreuztes Leben zu bestehen.

(2) Woher kommt diese Kraft des Glaubens und der Hoffnung? Sie kommt daher, dass wir durch Jesu Tod und Auferweckung erlöst und geheiligt worden sind. In der heutigen Lesung zeigt der Verfasser, dass Jesu Leiden und Sterben nicht in Sinnlosigkeit endete, sondern dass sich Gott auf seine Seite stellte. Gott hat Jesus auferweckt und zu seiner Rechten erhöht. Er hat ihn „mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“. Damit bekommt auch das Leiden derer, die Jesus nachfolgen Sinn und geht nicht ins Leere.

Der Brief macht deutlich, dass Jesus uns durch sein Todesleiden gerettet/ erlöst hat. Jesu Tod war kein zufälliger Unfall der Geschichte, sondern die Erfüllung des göttlichen Heilsplanes. Jesus hat dem geheimnisvollen Willen Gottes, die Menschen aus der Schuld zu retten, freiwillig zugestimmt. Er war bereit sich in der Menschwerdung zu erniedrigen, um die Last menschlicher Schuld stellvertretend auf sich zu vereinen und durch sein Leiden und Sterben zu überwinden.

Die Voraussetzung für unsere Rettung (Befreiung) aus Schuld und Sünde war Jesu Treue zum Weg, den der Vater ihm wies. Im Ölgarten hat er dem Eigenwillen abgesagt und dem Willen Gottes den Vorzug gegeben. Am Kreuz hat seine Verbundenheit mit dem Vater die Bedrängnis der Verlassenheit besiegt. Damit hat Jesus durch Treue und Gehorsam uns Menschen das Heil gewirkt und uns den Heilsweg zum Vater geebnet. Jesus ist „für alle“ gestorben. Alle, jeder und jede muss sich persönlich entscheiden, den von Jesus geebneten Weg zu beschreiten und ihn bis zum Ziel mit Christus verbunden zu gehen. Mit Jesus gehen, bedeutet aber niemals leidens-, oder schmerzfrei durchs Leben der Auferweckung entgegen zu gehen.

Kraft zur Nachfolge schenken uns auch das Wissen und die Erfahrung, dass Jesus uns durch sein Heilshandeln und durch seinen Ruf aus der Welt ausgesondert und in seine Nähe gerufen hat. Durch ihn sind wir geheiligt. Die Gabe des Heilsangebotes verbindet sich mit der Aufgabe, ihm, dem Erlöser immer ähnlicher zu werden und an seinem Rettungswerk tatkräftig mitzuwirken. Als seine Schwestern und Brüder sind unsere Würde und vor Gott nun wieder wie am Anfang der Schöpfung. Die ungetrübte Gottesebenbildlichkeit, die die Menschen bei der Schöpfung besaßen und die sie durch ihre Anmaßung verloren haben, wurde uns durch Christus wiedergeschenkt. Dieser neue Stand verpflichtet am Rettungswerk Christi mitzuwirken: Zu suchen und zu retten, was verloren ist.

(3) Den Weg, den uns Jesus der Messias, geebnet hat, können wir erhobenen Hauptes gehen, selbst wenn sich uns Hindernisse in den Weg stellen:

Nein, bleib nicht stehen;
es ist eine göttliche Gnade,
gut zu beginnen.

Es ist eine größere Gnade,
auf dem Weg zu bleiben
und den Rhythmus nicht zu verlieren.

Aber die Gnade aller Gnaden ist es,
sich nicht zu beugen und -
ob auch zerbrochen und erschöpft,
vorwärts zu gehen bis zum Ziel.

Helder Camara

26. Sonntag im Jahreskreis Jak 5,1-6

1 Ihr Reichen,
 weint nur und klagt über das Elend, das über euch kommen wird! 2 Euer Reichtum verfault
und eure Kleider sind von Motten zerfressen, 3 euer Gold und Silber verrostet. Ihr Rost wird als Zeuge gegen euch auftreten und euer Fleisch fressen wie Feuer.
 Noch in den letzten Tagen habt ihr Schätze gesammelt.

4 Siehe, der Lohn der Arbeiter, die eure Felder abgemäht haben,
der Lohn, den ihr ihnen vorenthalten habt,
 schreit zum Himmel;
 die Klagerufe derer, die eure Ernte eingebracht haben,
 sind bis zu den Ohren des Herrn Zebaoth gedrungen. 5 Ihr habt auf Erden geschwelgt und geprasst
und noch am Schlachttag habt ihr eure Herzen gemästet. 6 Verurteilt und umgebracht habt ihr den Gerechten,
 er aber leistete euch keinen Widerstand.


(1) Mit der Regelmäßigkeit der jährlich stattfindenden Salzburger Festspiele wird auch der „Jedermann“ von Hugo von Hofmannsthal, der mit Max Reinhardt die Salzburger Festspiele ins Leben gerufen hat, aufgeführt. Der reiche Jedermann wird mit Tod und Gericht konfrontiert. Der Reiche wird sich seines miesen Charakters bewusst. Der Tod gewährt ihm einen einstündigen Aufschub, damit er einen Gefährten findet, der ihn vor den Richterstuhl Gottes begleitet. Sein Freund, die Vettern und deren Bedienstete sagen ihm ab. Die Gestalt der gebrechlichen Frau, die seine „guten Werke“ repräsentiert, signalisiert Bereitschaft, den Weg mit ihm anzutreten, fühlt sich aber zu schwach. Sie wird ihre „Schwester, den „Glauben“, motivieren, ihn zu begleiten. Jedermann bekehrt sich und entgeht so den Fängen des Teufels, der meinte, in ihm eine leichte Beute gefunden zu haben. Vom Glauben begleitet tritt Jedermann vor das göttliche Gericht.

(2) Jedem, der Reiche beneidet oder den Reichtum attraktiv findet, stellt Jakobus die Rute ins Fenster. Mag sein, dass zur Zeit, als der Brief in Umlauf kam, Reiche besondere Bewunderung und Achtung genossen. Sie haben es immerhin zu etwas gebracht und waren erfolgreich. Außerdem gilt: „Wer das Geld hat, schafft an.“ Und manche Reiche nützen das schamlos aus.

Jakobus sieht ausreichend Gründe gegen eine falsche Vorstellung gegenüber Reichen und dem Reichtum zu Felde zu ziehen. Für ihn sind die Reichen nicht die Beneidens-, sondern vielmehr die Bedauernswerten. In negativen Zusammenhängen weist er auf die Verantwortung hin, die der Reiche mit seinem Reichtum übernimmt. Wenn er den Rost als Zeugen gegen den Reichen vor dem Gericht Gottes auftreten lässt, dann will er damit sagen, dass der Rost nur deswegen zustande kam, weil er sein Kapital nicht durch den Einsatz für die Mitmenschen rostfrei hielt. Sein Getreide und andere Lebensmittel verfaulten, weil er zu lange wartete, um Wucherpreise zu verlangen. Damit ist auch die Vergänglichkeit der materiellen Besitztümer aufgezeigt. Der Briefschreiber will sagen: Wer sich nur seinem eigenen Wohl und seinem Besitz verpflichtet weiß, wer seinen Besitz hortet und um seiner selbst willen vermehrt und vergisst, dass er eine von Gott geliehene Gabe ist und somit auch eine Aufgabe, die ihn nicht von den Mitmenschen isoliert, sondern verbindet, der verfehlt sich gegen seinen Schöpfer.

Noch krasser beschreibt er den verbrecherisch, betrügerischen Umgang mit dem Kapital auf Kosten der Lohnarbeiter und zum eigenen, verschwenderischen Vorteil. Der vorenthaltene gerechte Lohn schreit zum Himmel. Jakobus weiß, wie sehr Gott himmelschreiende soziale Ungerechtigkeit verabscheut. Er hat das Schreien der Kinder Israels in der ägyptischen Sklaverei gehört und zu deren Gunsten eingegriffen. Dass diese prasserischen Reichen auch noch am „Schlachttag“ dem Vergnügen frönen, ist eine Missachtung und Verhöhnung des göttlichen Gerichts. Jakobus geht auch auf die Verbindung von Reichtum, Macht und Einfluss ein. Es waren die Mächtigen und Reichen, die Jesus verurteilt und getötet haben. Es waren dieselben, die Christen im Römischen Reich verfolgten und es ist heute bei Christenverfolgungen nicht anders. Jesus aber hat die Gewalt, die von der Macht ausgeht nicht mit Gegengewalt beantwortet. Das ist das erstaunlich und provozierend Neue in dieser Welt.

Es gibt „reiche Arme“. Das sind Menschen, die ihr Leben auf das Fundament ihres Glaubens an Gott gründen. Sie definieren sich nicht über ihre Leistung und ihrem Besitz, sondern über ihre Gotteskindschaft. Dann gibt es die „armen Reichen“. Sie leiten ihren Wert und ihre Lebensberechtigung von ihrem Besitz und ihrer Leistung ab. Sie leben in ständiger Angst und werden leicht Opfer der Gier. Gibt es auch „reiche Reiche“? Ja, es gibt sie! Das sind Menschen, die zu Recht auf ihren Unternehmerlohn bestehen. Sie sind sich aber auch bewusst, dass sie ohne den Einsatz der Mitarbeiter den Betrieb nicht erfolgreich führen könnten und ihnen ein gerechter Lohn oder gar Gewinnbeteiligung zusteht. Sie wissen, dass der gerechte Lohn nicht nur in Geld, sondern auch in Wertschätzung und Wohlwollen besteht. Sie anerkennen, dass der Arbeitnehmer nicht nur Arbeitskraft, sondern auch Bruder oder Schwester ist.

(3) Wie finde ich die rechte Einstellung zum Besitz, zum Reichtum, zum Geld? Diese Frage ist nicht zu trennen von der Frage nach der rechten Einstellung auch zum Leben. Was bedeuten mir meine Beziehungen zu meiner Familie, Freunden, Mitarbeitern, übernommene Verpflichtungen gegenüber Vereinen etc. Was möchte ich in diesen Bereichen verwirklicht haben? Der Glaube schaut mir beim Nachdenken über die Schulter. Wenn ich Antworten gefunden habe, kann ich diese, meine persönlichen Werte, verwirklichen.

25. Sonntag im Jahreskreis Jak 3,(13-15)16-4,3

(13 Wer von euch ist weise und verständig? Er soll in weiser Bescheidenheit die Taten eines rechtschaffenen Lebens vorweisen. 14 Wenn ihr aber bittere Eifersucht und Streitsucht in eurem Herzen tragt, dann prahlt nicht und verfälscht nicht die Wahrheit! 15 Das ist nicht die Weisheit, die von oben kommt, sondern eine irdische, weltliche, teuflische Weisheit.)

16 Wo nämlich Eifersucht und Streit herrschen,
 da gibt es Unordnung und böse Taten jeder Art. 17 Doch die Weisheit von oben
 ist erstens heilig,
 sodann friedfertig, freundlich, gehorsam,
 voll Erbarmen und reich guten Früchten,
 sie ist unparteiisch, sie heuchelt nicht. 18 Die Frucht der Gerechtigkeit
wird in Frieden für die gesät,
 die Frieden schaffen.

4, 1 Woher kommen Kriege bei euch,
 woher Streitigkeiten? 
Etwa nicht von den Leidenschaften, die in euren Gliedern streiten? 2 Ihr begehrt
 und erhaltet doch nichts. 
Ihr mordet und seid eifersüchtig 
und könnt dennoch nichts erreichen. 
Ihr streitet und führt Krieg.
 Ihr erhaltet nichts, weil ihr nicht bittet. 3 Ihr bittet und empfangt doch nichts,
 weil ihr in böser Absicht bittet, 
um es in euren Leidenschaften zu verschwenden.


(1) Der Verfasser des Briefes wendet sich an christliche Gemeinden, die mehrheitlich aus Judenchristen bestehen. Er ermutigt die Christen im praktischen Alltagsleben ihre Zugehörigkeit zu Christus zu bezeugen. Er warnt vor Verflachung des Glaubens und vor einer Scheinfrömmigkeit. In den christlichen Gemeinden scheint ein eklatanter und gefährlicher Unterschied zwischen Glaubensideal und realer Glaubenspraxis zu bestehen. Das zeigte sich zum Beispiel in der bevorzugten Behandlung des Reichen gegenüber dem Armen, die Jakobus in der Nachfolge Jesu nicht gutheißen kann. Offenbar verläuft das Leben in der Gemeinde, das geschwisterliche Miteinander nach den alten Mustern der Eifersucht und des Ehrgeizes. Ein solches Verhalten schadet der Gemeinde, weil es im Widerspruch zum eigenen Ideal steht. Wenn es nicht erkannt und überwunden wird, gleicht sich die Gemeinde der Welt an und ist nicht länger Licht für die Welt und Salz der Erde. Jakobus schreibt gegen diese Tendenz der Weltanpassung an.

(2) Im heutigen Lesungstext unterscheidet der Autor des Briefes zwei Herrschaftsbereiche, den Herrschaftsbereich der „irdischen, weltlichen, teuflischen Weisheit“ von jenem der „Weisheit von oben“. Die „irdische Weisheit“ begegnet den Menschen, die er anspricht in Form von Eifersucht, Ehrgeiz und Streit und mündet in Mord und Krieg. Die „Weisheit von oben“ wird in der Gemeinde in anderer Weise erfahren. Sie „ist erstens heilig, sodann friedfertig, freundlich, gehorsam, voll Erbarmen und reich an guten Früchten, sie ist unparteiisch, sie heuchelt nicht“.

In dem von der „irdischen Weisheit“ bestimmten Bereich „herrschen Eifersucht und Streitsucht“. In jenem durch die „Weisheit von oben“ dominierten Bereich „herrscht der Friede“. Sowohl Eifersucht und Ehrgeiz, als auch Friede sind äußere Entsprechungen eines inneren Zustandes, zu dem der Mensch durch Erziehung und Erfahrung „herangereift“ ist. Durch Wort und Tat teilt der Mensch mit, was in ihm lebendig ist.

Jakobus fordert die Leser seines Briefes indirekt auf, sehr aufmerksam auf das zu achten, was um sie herum in der Gemeinde passiert. Erkennen sie in seiner Beschreibung Vorkommnisse und Zustände in ihrer Gemeinde? Herrschen in ihren Versammlungen und Aktivitäten Eifersucht und Streitsucht? Gönnt man einander den Erfolg nicht? Spricht man einander Begabungen und Fähigkeiten ab? Haben manche das Gefühl benachteiligt zu werden? Wollen einige unbedingt etwas erreichen, egal um welchen Preis? Meinen einige, Gott näher als andere, oder gar bessere Christen zu sein? Werden Mitchristen als Feinde, Rivalen oder Bevorzugte gesehen, die andere aus dem Licht in den Schatten drängen? Der Boden auf dem alles dies wächst und gedeiht sind Eigensinn, Eigenwillen und Eigennutz und das Verlangen, alles zur größeren, eigenen Ehre zu tun.

Auf die äußere Wahrnehmung muss der mutige Blick in das eigene Innere folgen. Welche inneren Regungen bewegen mich selbst? Ist da viel Unruhe in mir, Angst, Unsicherheit, Zweifel, Wut, Zorn, Neid? Wie wirkt sich das nach außen hin aus?

Umgekehrt könnte der Leser/Hörer in der Gemeinde durchaus auch herzlichem, gegenseitigen Wohlwollen begegnen, gegenseitiger Wertschätzung und Respekt, ehrlichem Miteinander, statt Gegeneinander, die Bereitschaft aus materieller und geistiger Not zu helfen, das Bemühen Kritik annehmbar zu formulieren und sich für „Ausraster“ zu entschuldigen, dass die alle verbindende Geschwisterlichkeit gefördert und geschützt wird, sodass der Frieden höher gestellt wird, als die erfolgversprechenden Aktionen. Der Boden dafür ist das Lebensziel, alles „zur größeren Ehre Gottes“ zu tun.

Wer mit solchem Verhalten den Menschen begegnet und auf die Bewegungen in seinem Inneren achtet, der wird merken, dass Friede, Freude, Ruhe, Aufrichtigkeit, Hörbereitschaft und Gleichmütigkeit die Grundströmung seines Daseins sind.

(3) Die entscheidende Haltung vor Gott, um die „Weisheit von oben“ zu erhalten, ist die „Haltung der offenen Hände“, mit der Bereitschaft, sich die Hände von Gott füllen zu lassen, alles aus Gottes Händen entgegenzunehmen, sich beschenken lassen und weiterschenken. Nicht das Nehmen und An-sich-Reißen wird empfohlen, sondern das dankbare Empfangen und Weitergeben.

Lieber Gott, erneuere deine Kirche. Fange bei mir an und höre bei den Bischöfen nicht auf!
 

Rezension zum Buch von Detlef Bald: Dietrich Bonhoeffer. Der Weg in den Widerstand. „Ich bete für die Niederlage meines Landes“. Darmstadt 2021

Der Autor gibt Einblick in das Ringen Dietrich Bonhoeffers um eine adäquate, christliche Antwort auf die Provokationen und Täuschungen des Nationalsozialismus. Das letzte von 13 Kapiteln beschreibt als eine Art Zusammenfassung auch die anfängliche öffentliche Ablehnung der Anerkennung Bonhoeffers in Deutschland und seiner unaufhaltsamen, weltweiten Hochachtung. (209 - 212) Der Verfasser öffnet zwölf Zugänge zur folgerechten Entscheidung Bonhoeffers, sich dem Widerstand um Canaris und Oster anzuschließen.

Die Untersuchung bietet viele interessante Informationen zu den Phasen, die den Weg Bonhoeffers in den offiziellen Widerstand markieren. Ihre gewählte Perspektive bringt überraschende und erhellende Details ans Licht, die gewöhnlich in Biographien nicht zur Sprache kommen. Die Lektüre wird bereichert durch vertiefende Einblicke in politische, soziale und persönliche Voraussetzungen der Protagonisten und der politischen Strömungen der jeweiligen Station. Der Autor thematisiert auch viele bekannte Erlebnisse, Ereignisse und Entscheidungen Bonhoeffers: Im reflektierten und konsequenten Kampf gegen das NS-Regime mündet dieses entschiedene „Gegenhandeln“ schließlich in den Widerstand und findet in der Hinrichtung am 9. April 1945 sein tragisches Ende.

Die Darstellung von Bonhoeffers Klar- und Weitsicht sowie die entschiedene Umsetzung des Erkannten in konkretes Tun beeindrucken. Beides – Analyse und Handeln – war Bonhoeffer nicht in die Wiege gelegt worden. Das Zustandekommen seines einjährigen Aufenthaltes in New York, der die Weichen seines Lebens richtungsweisend stellte, nahm er als ein unerwartetes Geschenk gerne an. Die Fäden im Hintergrund zog sein Entdecker Superintendent Max Diestel. (57)

Die Erfahrungen Bonhoeffers in der „anderen, neuen Welt“ haben sein Denken und sein Handeln (Lebensmotto: „Christentum bedeutet Entscheidung“) grundlegend neu orientiert und motiviert. Er hat sich an seinem Studienort, dem Union Theological Seminary, von Professoren und Studienkollegen inspirieren lassen. (42) Maßgeblich aber waren für sein späteres Leben seine Offenheit für die Begegnung mit Afroamerikanern und ihrer Lebenswelt, ihrer Diskriminierung durch die weiße Mehrheitsbevölkerung, die von der Kirche abgesegnet war. Er lernte Vertreter der Befreiungsbewegung und ihre Publikationen kennen. Jedenfalls ließ er im gelobten Land der „Neuen Welt“ auch deren dunkle Seiten an sich heran.

Im „Union“ eignete sich Bonhoeffer eine klare Haltung gegenüber Rassismus, sozialer und ökonomischer Diskriminierung und angemaßtes Herrentum an. Er war empört, dass die „weiße Kirche“ die Schwarzen aus ihren Gottesdiensten ausschloss. So war er auch willens, der Kirche in Deutschland die Stirn zu bieten und ihren Gleichschritt mit den Nazis als Verirrung zu verurteilen. Aber New York brachte nicht nur in politischer Hinsicht eine Lebens-Wende. Er betonte, dass er auch zur Bibel fand – vor allem zur Bergpredigt. Er, der vor noch nicht allzu langer Zeit in guter protestantischer Tradition den Krieg gerechtfertigt und die Bergpredigt für irrelevant erklärt hatte, denkt nun in die Gegenrichtung: Einsatz für Frieden und Gerechtigkeit und Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes, insbesondere der Bergpredigt. (51)

Auf diesem geistigen Fundament und mit der Bereitschaft zu entschiedenem Handeln kehrte er 1931 nach Deutschland zurück. Wie er in Harlem schwarze Frauen und Kinder unterrichtete, so übernahm er in Berlin-Wedding Jugendarbeit. Er antwortete auf seine Überlegungen zur sozialen Frage mit konkreten Taten, real im verrufenen und kirchenfernen Proletarier-Milieu, in dem Armut und Unmoral dominierten. Erstaunlich ist sein solidarisches Leben mit den Jugendlichen. Mit seinem Freund Franz Hildebrandt verfasste er einen „Lutherischen Katechismus“, um die Jugendlichen auf die Konfirmation vorzubereiten. Sie wollten den Burschen auch Kriterien an die Hand geben, mit denen sie die menschenverachtenden Ziele und Verführungen des Nationalsozialismus durchschauen konnten. Sie betonten, dass alle Zwietracht in der Welt überwunden werden müsse und allein christliche Brüderlichkeit Frieden stiften könne. Bonhoeffer wollte „diese Jugendlichen vor NS-Tendenzen schützen und ihnen Hoffnung vermitteln, dass ihre Zukunft nicht in Armut und Verzweiflung enden würde.“ (61)

Später begründete er in einer Rede vor Pfarrern, dass die Kirche Recht und Aufgabe hätte, dem Rad in die Speichen zu fallen, wenn die Politik (das NS-Regime) gegen das Recht verstoße. Er appellierte an die Solidarität mit den Juden. (69) Dieser aufrüttelnden Botschaft verschloss sich die Mehrheit der anwesenden Pfarrer.

Auf mutige und prophetische Weise nahm er am 1. Februar 1933 im Radio Stellung zur Machtübernahme Hitlers (30. Jän.): Der „Führer“ gebärdet sich als Messias. Wenn er sich nicht an das Recht hält, wird er zum „Verführer“. (11) Er wies klar auf die Gefahren des Führersystems hin. Die Unterwerfung unter den Führer bedeute Selbstentrechtung und Selbstentmündigung der Bürger. Bald schon galt: Der Führer hat beschlossen! Die Rechtsstaatlichkeit war aufgegeben und der Diktatur das Tor weit geöffnet.

Nach seiner Ernennung zum Jugendsekretär des ökumenischen Weltbundes (Herbst 1931) und während seiner Tätigkeit als Pfarrer in London (1933-1935) widmete sich Bonhoeffer der Erarbeitung einer Friedensethik. Dafür setzte er sich intensiv mit den Fragen des Krieges auseinander: „Die Geschichte des Westens belehrt uns, dass dies eine Geschichte der Kriege gewesen ist.“ (78) „Herrschaft über die Natur führe zu einer Kultur nicht nur gegen die Natur, sondern auch gegen den anderen Menschen’“. (79) Große Beachtung fand seine Friedensrede am 28. Aug. 1934 in Fanö (Dänemark). Der Pfarrereid auf Hitler und die Aufrüstung der Reichswehr signalisieren zwei direkte Anlässe. (91) Er prangerte das Kriegstreiben der Nazis an und beschwor den Frieden. Jeder zukünftige Krieg werde mit dem äußersten Einsatz technischer Mittel geführt werden und eine Maschinerie des Todes in Gang setzen. Das Leid werde unermesslich sein. „Es gab nur eine alternative Lösung: Frieden... Es ist als ob alle Mächte der Erde sich verschworen hätten gegen den Frieden; das Geld, die Wirtschaft, der Trieb zur Macht, ja selbst die Liebe zum Vaterland sind in den Dienst des Hasses hineingerissen, Hass der Völker, Hass der Volksgenossen gegen eigene Volksgenossen.“ (95) Für die Nazis war diese Rede eine ungeheure Provokation.

Die Planungen für eine Indienreise liefen seit Dietrichs Pfarrertätigkeit in London und parallel zu den Vorbereitungen der Friedensrede in Fanö. Er erwartete sich durch die Begegnung mit der östlichen Glaubenswelt, Mahatma Gandhi und Rabindranath Tagore, Impulse für seine Friedensethik, besonders hinsichtlich des gewaltfreien Widerstandes. Seine Indienreisepläne waren keine modische Eintagsfliege. Schon bei der Rückreise aus New York 1931 hatte er einen Indien-Aufenthalt erwogen. Die Zusage an die Bekennende Kirche, im Herbst 1934 im kommenden Jahr die Leitung des Predigerseminars in Finkenwalde bei Stettin zu übernehmen, beendeten seine Reisepläne. (98) Detlef Bald hat den zahlreichen Berührungspunkten im Denken Gandhis und Bonhoeffers angemessene Aufmerksamkeit geschenkt. (98 - 113)

Bonhoeffer wurde zum „Staatsfeind“ erklärt, die Lehrerlaubnis an der Universität entzogen (5. Aug. 1936) und das Predigerseminar in Finkenwalde geschlossen (28. Sept. 1937). Ziel der Ausbildung im Predigerseminar war eine auf Dauer angelegte Gemeinschaft von Pfarrern, die fähig sind „in den gegenwärtigen und kommenden kirchlichen Kämpfen“ ihre Aufgaben zu erfüllen. (116) „Das Motto, das Bonhoeffer dabei vorschwebte, könnte umschrieben werden: Grundlegung innerhalb der Mauern der Gemeinschaft (intra muros) für eine Bewährung im Leben (extra muros).“ (115) Auf das Redeverbot im Reichsgebiet (Sept. 1940) folgte das Publikationsverbot (März 1941).

Bonhoeffer wurde in den Strudel einer existentiellen Entscheidungskrise hineingerissen. Sein zweiter Aufenthalt in New York sollte zur Klärung beitragen. Einladungen zu Lehrveranstaltungen in New York und Chicago lagen vor. In New York angekommen bedrängten ihn wieder Unruhe und Zweifel. Deutschland bewegte ihn ebenso wie ‚die Brüder drüben und ihre Arbeit.’“ (133) Schließlich traf er die Entscheidung, in die „Heimat“ zurückzureisen (20. Juni). Statt einem Jahr blieb er nur zwei Monate in den USA (Juni/Juli 1939). Er kehrte in sein Land zurück, um dessen Schicksal zu teilen. (160)

Um der Einberufung zum Wehrdienst zu entgehen, suchte Bonhoeffer freiwillig um Dienst als Militärseelsorger an. Dienst mit der Waffe und ein Eid auf Hitler waren für ihn undenkbar. Der Bescheid war negativ. Im Frühsommer 1940 wurde er in den Kreis des Widerstandes unter Admiral Wilhelm Canaris, dem Leiter der Heeresabwehr und Generalmajor Hans Oster, dem Chef der Zentrale des Geheimdienstes, aufgenommen. (144) Hans von Dohnany, Bonhoeffers Schwager, Jurist und Leiter des Referates für Politik im Geheimdienst, wurde für Dietrich die entscheidende Bezugsperson im Widerstand. Die Abwehr nutzte seine Verbindungen in Kirche und internationaler Ökumene, „um vor allem Informationen nach Großbritannien zu geben oder zu berichten, was dort über alliierte Politik verdeckt zu erfahren sei.“ (145) Ziele des militärischen Widerstandes waren das Attentat auf den „Führer“, Sturz des NS-Regimes, Beseitigung der Diktatur und Verhandlungen für ein Kriegsende, danach Etablierung von Rechtsstaatlichkeit und Frieden, eine gerechte Sozialordnung in freiheitlicher Gesellschaft. (146)

Bonhoeffer wurde in die Erarbeitung von Konzepten einer Friedens- und Gesellschaftsordnung für die Zeit nach dem Krieg involviert. Als im Mai 1942 der Beistandsvertrag zwischen London und Moskau im Radio gemeldet wurde, reiste Bonhoeffer als Bote zu Lordbischof Bell, damit dieser vermittelnd in London für den Widerstand eintrete. Dieser wollte als zukünftiger Verhandlungspartner der Alliierten akzeptiert werden. Zur Vertrauensbildung nannte Bonhoeffer die Namen der Militärs, die bereit waren, den Putsch mitzutragen und erläuterte die Ziele des Widerstandes. Das von Bischof Bell an das „Foreign Office“ weitergeleitete Memorandum wurde zwar freundlich, aber negativ bewertet. Der Widerstand musste sich darauf neu erfinden. (170)

Dietrich Bonhoeffer war am Projekt „Unternehmen Sieben“ beteiligt, wie es bereits von der Außenstelle in Wien mit Erfolg praktiziert wurde. Der Abtransport jüdischer Bürger konnte dadurch verhindert werden. „Es brauchte mehr als ein Jahr, diese Gruppe im Spätherbst 1942 über Basel in die Freiheit zu bringen mit der Legende, Richtung Südamerika zu fahren, von dort aus in die USA zu gelangen, um militärisch relevante Informationen zu liefern.“ (175f) Die Widerstandsgruppe um Canaris rettete so 14 jüdische Mitbürger und bewies Mut und Solidarität mit den Juden.

Da ein Ende des Krieges nur durch die Beseitigung Hitlers erreichbar schien, fand sich Bonhoeffer – im Unterschied zu Helmut James Graf von Moltke, Mitglied des Kreisauer Kreises und ebenfalls Protestant – mit dem Tyrannenmord ab. (161, 180) Aber keines der geplanten Attentate (13. und 21. März 1942) gelang. Nachdem Hitler das Attentat vom 20. Februar 1944 überlebt hatte, übte er grausame Rache.

Eberhard Bethge überliefert in seiner Bonhoeffer-Biographie: In außergewöhnlich herzlicher Atmosphäre unter Freunden antwortete Dietrich Bonhoeffer auf die Frage, welche Bedeutung die gegenwärtige Lage im Krieg für ihn ganz persönlich habe, wofür er bete. „Wenn Sie es wissen wollen, ich bete für die Niederlage meines Landes, denn ich glaube, dass das die einzige Möglichkeit ist, um für das ganze Leiden zu bezahlen, das mein Land in der Welt verursacht hat.“ (159) „Bonhoeffer nahm die historische, übergroße Schuld mitleidend und kollektiv auf sich.“ (160)

Der Aufenthalt in New York öffnete Dietrich Bonhoeffer die Augen: Er sah die Auswirkungen der Rassendiskriminierung, der unbewältigten „Sozialen Frage“, der Bewertung des Krieges und die Legitimierung all dessen durch die Kirche. Er war sensibilisiert für die Weichenstellungen der Reichskirche und des NS-Regimes, entlarvte dessen „Maskerade des Bösen“ und gestaltete sein überzeugtes, widerständiges Handeln. Das führte ihn in letzter Konsequenz in den Kreis des Widerstandes um Canaris und Oster.

„Ihr, die das Leben gabt für des Volkes Freiheit und Ehre,
nicht erhob sich das Volk, euch Freiheit und Leben zu retten.“ (Ricarda Huch) (211)

Immerhin hat der Verfasser Dietrich Bonhoeffer ein literarisches Denkmal gesetzt. Detlef Bald ist es gelungen, sein Thema kompetent, ausführlich und sehr ansprechend darzustellen sowie die Einzigartigkeit Bonhoeffers im Denken und Handeln sichtbar zu machen.

Kurt Udermann,
 
 24. Sonntag im Jahreskreis Jak 2,14-18

14 Meine Schwestern und Brüder,
was nützt es, wenn einer sagt, er habe Glauben, 
aber es fehlen die Werke? 
Kann etwa der Glaube ihn retten?

15 Wenn ein Bruder oder eine Schwester ohne Kleidung sind
 und ohne das tägliche Brot 16 und einer von euch zu ihnen sagt: Geht in Frieden, 
wärmt und sättigt euch!,
 ihr gebt ihnen aber nicht, was sie zum Leben brauchen –
 was nützt das? 17 So ist auch der Glaube für sich allein tot, 
wenn er nicht Werke vorzuweisen hat.

18 Aber es könnte einer sagen: Du hast Glauben 
und ich kann Werke vorweisen; 
zeige mir deinen Glauben ohne die Werke
 und ich zeige dir aus meinen Werken den Glauben. [1]

(1) Jakobus spricht das Problem, das er lösen möchte mutig und direkt an: „Meine Schwestern und Brüder,
was nützt es, wenn einer sagt, er habe Glauben, 
aber es fehlen die Werke?... So ist auch der Glaube für sich allein tot, 
wenn er nicht Werke vorzuweisen hat.“ Der Grund, seiner Sorge Ausdruck zu verleihen, dürfte ein Einwand gewesen sein, der seine Option für die Armen relativierte: „Die Bevorzugung des Reichen ist doch nur allzumenschlich und nicht von großer Bedeutung. Wichtiger sind doch die innerlichen, geistlichen Erfahrungen.“ Jakobus sieht darin ein Abweichen von der Botschaft Jesu.

Für den Autor ist es wichtig, auf dem Weg Jesu zu bleiben und seine Anliegen zu verfolgen. Zudem sieht er in der Betonung der Innerlichkeit und einer Geringachtung des Handelns, eine große Gefahr für den Glauben in der Nachfolge Jesu.

Ich erinnere mich daran, was ein geistlicher Lehrer unserer Tage festgestellt hat: „Wenn einer beschließt, aus der Kirche auszutreten und sich in seinem Leben danach überhaupt nichts ändert, dann hat er sich schon lange davor von ihr abgewandt.“ Bei dieser Feststellung steht die Ansicht im Vordergrund, dass die Zugehörigkeit zur Kirche sowohl innerliche, als auch äußere Konsequenzen mit sich bringt, dass sowohl die Lebenseinstellung, als auch die Lebensvollzüge davon betroffen sind. Wenn der Austritt (Lebenseinstellung) nichts am konkreten Lebensvollzug ändert, war der Austritt schon viel früher vollzogen worden, oder es kam nie wirklich zum Eintritt. Allerdings muss man Menschen, die sich enttäuscht von der Kirche abwenden, zugestehen, dass sie nach wie vor aus einer Beziehung mit Jesus Christus leben.

(2) Für Jakobus ist der Glaube mehr als ein Für-wahr-halten von Glaubenssätzen, auch mehr als die Erfüllung bestimmter religiöser Leistungen (Gesetzes-Glaube), die doch wieder nur der Bestätigung der eigenen Kräfte und Fähigkeiten dient. Glaube, wenn er nicht tot ist, sondern lebendig sein soll, muss Werke hervorbringen, muss konkret und fruchtbar werden. Im praktischen Verhalten zeigt sich Entscheidendes, ob nämlich der Glaube wirklich Glaube ist.

Glaube („pisteuein“) bedeutet, auf der Basis gegenseitigen Vertrauens in einer Beziehung verbunden sein. Er beginnt mit der Einladung Gottes/Jesu: „Ich stehe an der Tür und klopfe. Wenn einer meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich bei ihm eintreten.“ (Offb 3,20) Das ist der Anfang der Beziehung. Sie beschränkt sich nicht auf Innerlichkeit. Das Gegenteil ist der Fall, gerade wenn diese Beziehung das Innerste des Menschen berührt, wird sie Konsequenzen für alle Lebensvollzüge haben. Wie ein Verliebter die Welt plötzlich mit anderen Augen sieht und anders agiert, so auch einer, dem Christus, Begegnung und Beziehung schenkt.

Bei den Werken handelt es sich um Werke, die die Frucht der Beziehung mit Jesus sind. In dieser Beziehung geht es um Hören und Antworten in Wort und Tat, um Empfangen und Geben, um Austausch miteinander. Meine Beziehung mit Jesus wird fruchtbar für den Nächsten. Glaube ist nur Glaube, wenn er in der Liebe tätig ist. Es geht um Werke des aufmerksamen Gehorsams im Hören des Wortes Jesu. Die Werke sind verleiblichte Lebenszeichen des Glaubens.

Die mit Jesus aufgenommene Beziehung muss aber in Treue gepflegt werden, sie bedarf der Zeit des Gesprächs (Gebet) mit Jesus und dem verbindlichen Handeln (Aktion), wenn der Auftrag dazu erging. Das Stehen in der Offenheit des Hörens und im praktischen Gehorsam sind Lebenszeichen des Glaubens. Jesus bringt dies im Gleichnis vom Weinstock und den Reben zum Ausdruck. Nur in enger Verbundenheit mit dem Weinstock bringt die Rebe reiche Frucht. Durch unsere Zugehörigkeit zu Jesus Christus und in seiner Nachfolge sind wir gewürdigt „Gottes Mitarbeiter“ und seine Werkzeuge, mit Gott verbundene Werkzeuge zu sein. Wir sind es, wenn wir durchlässig werden für seine Liebe zu unseren Mitmenschen.

Jakobus legt großen Wert darauf, dass jeder Glaubende aus der Beziehung mit Jesus heraus handelt. Eine „Arbeitsteilung“ akzeptiert er nicht. Den Einsatz für die Schöpfung dürfen wir nicht auf die „Grünen“ oder den „Ärzten ohne Grenzen“ abwälzen und uns aufs Beten konzentrieren. „Was willst Du Herr, dass ich tun soll? Ja, Herr, Dein Wille geschehe!“ Nur konkrete Zeugnisse und Werke sind sichtbar und lassen die Menschen fragen: „Wer tut so etwas und warum? Aus welcher Quelle lebt er?“

(3) Wie die Blätter und Früchte eines Baumes Zeichen seiner Lebendigkeit sind, so sind unser Zeugnis für Christus in Wort und Tat, Lebenszeichen unseres Glaubens. Sie können sehr vielfältig und auch unspektakulär sein. Wichtig ist, dass wir den Auftrag aus dem Gespräch mit dem Herrn verbindlich in die Tat umsetzen. 

 
[1] 2,18 Möglicherweise beginnt in V. 18b die Entgegnung auf den Einwand von 18a, und man könnte übersetzen: Nun wird einer sagen: Du hast den Glauben, und ich habe die Werke. - Dann zeig mir doch deinen Glauben ohne die Werke, und ich . . .

23. Sonntag im Jahreskreis Jak 2,1-5

1 Meine Schwestern und Brüder,
 haltet den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus,
 den Herrn der Herrlichkeit,
 frei von jedem Ansehen der Person! 2 Wenn in eure Versammlung
 ein Mann mit goldenen Ringen
 und prächtiger Kleidung kommt
 und zugleich kommt ein Armer in schmutziger Kleidung 3 und ihr blickt auf den Mann in der prächtigen Kleidung 
und sagt: Setz du dich hier auf den guten Platz!
 und zu dem Armen sagt ihr: Du stell dich 
oder setz dich dort zu meinen Füßen! – 4 macht ihr dann nicht untereinander Unterschiede
 und seid Richter mit bösen Gedanken?

5 Hört, meine geliebten Brüder und Schwestern!
 Hat nicht Gott die Armen in der Welt
 zu Reichen im Glauben
 und Erben des Reiches erwählt,
 das er denen verheißen hat, die ihn lieben?


(1) Zu den "Tischregeln der Gottesherrschaft" gehört nicht nur die Regel: Strebe bei einem Festmahl nicht zu den "Ehrenplätzen", sondern suche einen unteren Platz. Aufgrund der heutigen Lesung gilt auch der Grundsatz: Die Armen sind den Angesehenen/Reichen vorzuziehen. In den Gemeinden hat sich diese Tischregel jedenfalls nicht durchgesetzt. Wie wenig dieser die kirchlichen "Würdenträger" entsprechen, liegt ebenfalls auf der Hand.

(2) Jedes Urteil, jede Entscheidung bedarf der Alternativen aus denen gewählt werden kann. Die verschiedenen Möglichkeiten müssen dann anhand eines Maßstabes, eines Kriteriums unterschieden und bewertet werden. Jene Alternative, die dem Kriterium am ehesten entspricht bekommt den zu verwirklichenden Vorzug. Im vorliegenden Fall gibt es drei Möglichkeiten. Die erste Alternative ist die bevorzugte Behandlung des Angesehenen/Reichen, die zweite, die bevorzugte Behandlung des Armen und die dritte, die gleiche wertschätzende Behandlung des Armen und des Angesehenen/Reichen. Entscheidend sind die Überlegungen hinsichtlich des Kriteriums, der zur Auswahl stehenden Alternativen.

In dem vom Verfasser des Briefes beschriebenen Fall fiel die Entscheidung klar zugunsten der ersten Alternative aus - für die bevorzugte Behandlung des Angesehenen/Reichen. Der Briefschreiber unterstellt den Akteuren, dass sie "bösen Gedanken" als Kriterium bei der Bewertung der Alternativen folgten. Wie könnten sie gelautet haben? So etwa: Wenn ich den Angesehenen/Reichen ehre, bringt das mir selbst und auch der Gemeinde Vorteile. Er könnte bei der nächsten Spendensammlung einen noch größeren Betrag spenden. Vielleicht kommt er mir entgegen, wenn ich etwas von ihm brauche? Möglich, dass er für die Gemeinde ein gutes Wort bei passender Gelegenheit einlegt.

Jakobus macht ihnen klar, dass sie sich für die falsche Alternative entschieden haben. Sie hätten den Armen, wenn schon nicht bevorzugen, so wenigstens mit der gleichen Wertschätzung wie dem Angesehenen/ Reichen begegnen sollen. Sie haben ihren Glauben nicht frei gehalten „vom Ansehen der Person.“ Sie haben sich von den goldenen Ringen und der prächtigen Kleidung korrumpieren lassen.

Jakobus gibt ihnen einen klaren Grundsatz für das Verhalten gegenüber Angesehenen/Reichen und Armen in der Gemeinde. Den Armen ist der Vorzug zu geben. Die Option für die Armen begründet er mit dem Hinweis, dass Gott die Armen der Welt erwählt hat, um sie durch Glauben reich und zu Erben der Königsherrschaft Gottes machen will. Ziel der Gemeinde ist nicht die Gemeinschaft der „Reichen und Schönen“, sondern der Armen, die „durch Glauben reich" geworden sind, Gottes Liebe angenommen haben und bereit sind für die Sache Gottes einzutreten. Ihr Reichtum besteht in der Beziehung mit Gott, ihrem Lebensziel, zu dem hin sie miteinander wachsend unterwegs sind.

(3) Der Maßstab für das Verhalten der Gemeinde gegenüber Armen und Reichen orientiert sich an Jesus. Sein Leben ist ein Leben in Armut für die Armen. Unter ärmlichsten Verhältnissen ist er als armer Leute Kind in einer Wohnhöhle oder in einem Stall zur Welt gekommen. Er hat mit jenen Menschen Kontakt gesucht, die unter den Sammelbegriff "Arme" fallen: Bettler, Blinde, Taube, Kranke, Lahme, Aussätzige, Besessene, Sünder, Prostituierte, Zöllner, Mörder... Er hat den Umgang mit den Mächtigen und Einflussreichen nicht gesucht, um sich in ihrem Licht zu sonnen. Er hat die "Angesehenen/Reichen" aber auch nicht prinzipiell von der Gottesherrschaft ausgeschlossen, wiewohl er betonte, dass sie es schwer haben hineinzukommen. Er hat die Armen selig gepriesen und empfohlen, Arme als Gäste zum Essen einzuladen, weil sie die Einladung nicht mit einer Gegeneinladung zurückzahlen können. Gott wird ihnen diese Weitherzigkeit vergelten. Auch Jesu Sterben geschah in großer "Armut": Verraten, verleumdet und an die Besatzungsmacht ausgeliefert, starb er am Kreuz, verhöhnt als Verbrecher, obwohl er unschuldig war.

22. Sonntag im Jahreskreis Jak 1,17-18.21b-22.27

17 Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk 
kommt von oben herab,
 vom Vater der Gestirne[1], 
bei dem es keine Veränderung oder Verfinsterung gibt. 18 Aus freiem Willen 
hat er uns durch das Wort der Wahrheit geboren,
 damit wir eine Erstlingsfrucht seiner Schöpfung seien.[2]

21b Nehmt in Sanftmut das Wort an,
 das in euch eingepflanzt worden ist 
und die Macht hat, euch zu retten! 22 Werdet aber Täter des Wortes
 und nicht nur Hörer,
 sonst betrügt ihr euch selbst! 27 Ein reiner und makelloser Gottesdienst ist es
 vor Gott, dem Vater:
 für Waisen und Witwen in ihrer Not zu sorgen und sich unbefleckt von der Welt zu bewahren.

(1) Dietrich Bonhoeffer spricht einmal in wenigen Sätzen vom Segen eines Lebens mit dem Wort Gottes: „Wo Gottes Wort bei mir ist, finde ich in der Fremde meinen Weg, im Unrecht mein Recht, in der Ungewissheit meinen Halt, in der Arbeit meine Kraft, im Leiden die Geduld.“[3]

(2) Jede Gabe und jedes Geschenk Gottes hat die Qualität, den Menschen, wenn er die Gabe annimmt und sie sich zur Aufgabe werden lässt, Gott näher zu bringen. So ist es auch mit der Gabe Gottes schlechthin: dem menschgewordenen Wort (Logos) Gottes, Jesus Christus. Wer es annimmt, sich auf es (ihn) einlässt und zur entscheidenden Richtschnur seines Lebens erklärt, der überwindet aufgrund dieser Beziehung jetzt schon den Tod und lebt mit Gott verbunden.

Gott hat die Empfänger seiner kostbaren Gabe nicht aufgrund irgendeines Verdienstes, einer besonderen Leistung oder eines hervorragenden Talents berufen, sondern frei gewählt. Er hat sie "geboren" durch das "Wort der Wahrheit", durch das Evangelium Jesu Christi. Durch die Frohbotschaft, die Jesus in Wort und Tat verkündete (nicht das Buch ist gemeint) und die dadurch aufgenommene Beziehung zu ihm, sind sie zur Welt gebracht. Als durch das "Wort der Wahrheit" Geborene, sind sie "Erstlingsfrucht" der Schöpfung Gottes. Sie sind von Gott berufene Bilder und Gleichnisse des Wortes Gottes, Zeugen Jesu Christi.

Jakobus fordert seine Leser und Hörer auf: „Nehmt in Sanftmut das Wort an“. Man kann es sich gut vorstellen, das Wort in Form des Buches - in der Schale der offenen und ausgestreckten Hände liegend - zum Herzen zu führen. Es ist dennoch merkwürdig, dass das, was ohnehin schon in uns eingepflanzt ist, noch näher zur Lebensmitte hingeführt werden soll. Es entspricht andererseits der Wirklichkeit, dass uns "das Wort (Gottes)" vertraut ist, wir uns aber lieber auf andere attraktive Worte verlassen.

Im Samengleichnis mahnt Jesus eindringlich guter Boden für den Samen des Wortes Gottes zu sein. Angesichts der Tatsache, dass Dreiviertel der Saat auf schlechtem Boden verkommt, macht Jesus – bei der Erklärung des Gleichnisses - auf drei Gefährdungen aufmerksam, die es unmöglich machen, guter Boden zu sein: Die erste Gefährdung besteht darin, dass ich Gottes Wort gar nicht wirklich hören will, nämlich mit der Konsequenz, mich durch das Wort verwandeln zu lassen. Das Wort hören und nicht verstehen bedeutet, es nur zu hören, aber es sich nicht zu Herzen gehen lassen. Ich muss mich also vom Wort Gottes berühren lassen und bereit sein, Jesu Hand und Fuß und Sprachrohr in der Welt zu sein, also „Täter des Wortes“ zu werden.

Eine weitere Gefährdung ist der Irrtum, zu meinen, das gehörte Wort, unser Glaube bedürfe keiner Vertiefung. Das vor langer Zeit im Religionsunterricht Gehörte reicht längst nicht aus. Wir müssen unseren Glauben hegen und pflegen. Wir müssen unseren Glauben auch verstehen und gegenüber Nichtglaubenden rechtfertigen und argumentieren können. Außerdem sollte uns nicht schon der geringste Gegenwind umwerfen. Wir müssen uns auch bemühen in der Beziehung mit Jesus zu wachsen. So wie wir auch in unserer Beziehung zu den Mitmenschen wachsen sollten.

Die dritte Gefährdung sind falsch gesetzte Prioritäten. Spielt Gott wirklich die erste Geige in meinem Leben? Ist mein Herz wirklich bei Gott? Nur wenn ich die Prioritäten richtig gesetzt habe, wenn ich an Gottes Vorsehung, an seinen Segen und seine Führung auch für mich glaube, weiß ich, dass es zwar auf mich ankommt, aber nicht von mir abhängt. Ich muss nicht alles im Griff haben und brauche nicht in den Sorgen und Existenzängsten zu ersticken. Ich darf darauf vertrauen, dass Gott alles zum Guten wenden wird.

Wenn ich beim Lesen oder Betrachten der Heiligen Schrift einen Impuls in diese oder jene Richtung verspüre, muss ich diesen vor Gott prüfen. Wenn ich erkannt habe, was Gott will, dass ich verwirkliche, dann sollte ich nicht zögern, denn es ist Gottes Wille. Das Lesen und Betrachten des Wortes Gottes verlangt verbindliches Tun. Charles de Foucauld betont: „Man versteht das Evangelium nicht, wenn man es nur liest; man versteht es nur, wenn man es tut.“

Dem Auftrag "in der Welt, aber nicht von der Welt zu sein" entspricht der am besten, der sich den Armen, Witwen und Waisen verpflichtet weiß. Er entrinnt der allgegenwärtigen Gefahr zu korrumpieren.

(3) „Unser Christsein wird heute nur in zweierlei bestehen: im Beten und im Tun des Gerechten unter den Menschen. Alles Denken, Reden und Organisieren in den Dingen des Christentums muss neu geboren werden aus diesem Beten und diesem Tun.“[4]

[1] 1,17 Vater der Gestirne, wörtlich: Vater der Lichter; der Ausdruck bezeichnet Gott als den Schöpfer der Gestirne.
[2] 1,18 Wort der Wahrheit: das Wort des Evangeliums mit seiner Christusbotschaft und seiner sittlichen Forderung.
[3] D. Bonhoeffer, Behütet
[4] D. Bonhoeffer, Behütet

21. Sonntag im Jahreskreis Eph 5,21-33

21 Einer ordne sich dem andern unter 
in der gemeinsamen Furcht Christi! 22 Ihr Frauen 
euren Männern wie dem Herrn; 23 denn der Mann ist das Haupt der Frau,
 wie auch Christus das Haupt der Kirche ist.
 Er selbst ist der Retter des Leibes. 24 Wie aber die Kirche sich Christus unterordnet, 
so sollen sich auch die Frauen in allem den Männern unterordnen.

25 Ihr Männer, 
liebt eure Frauen,
 wie auch Christus die Kirche geliebt 
und sich für sie hingegeben hat, 26 um sie zu heiligen,
 da er sie gereinigt hat durch das Wasserbad im Wort! 27 So will er die Kirche herrlich vor sich hinstellen, 
ohne Flecken oder Falten oder andere Fehler;
 heilig soll sie sein und makellos.

28 Darum sind die Männer verpflichtet,
 ihre Frauen so zu lieben wie ihren eigenen Leib. 
Wer seine Frau liebt,
 liebt sich selbst. 29 Keiner hat je seinen eigenen Leib gehasst,
 sondern er nährt und pflegt ihn,
 wie auch Christus die Kirche. 30 Denn wir sind Glieder seines Leibes.

31 Darum wird der Mann Vater und Mutter verlassen
 und sich an seine Frau binden
 und die zwei werden ein Fleisch sein. 32 Dies ist ein tiefes Geheimnis; 
ich beziehe es auf Christus und die Kirche.

(1) Der amerikanische, geistliche Schriftsteller Richard Rohr, erhielt eines schönen Tages von einer Frau folgende Zeilen: „Als Frau habe ich mich, wie so viele andere Frauen auch, taub gestellt gegenüber allen seinen Worten, die wir in der Liturgie hörten. Und diese Einstellung gibt es unter Frauen immer noch, die am liebsten die Kirche verlassen würden, wenn sie hören, dass wir unseren Ehemännern gegenüber unterwürfig sein sollen. Jahrhundertelang haben Frauen genau deswegen Missbrauch erlitten. Was kann man tun, um Paulus im Denken der Frauen zu rehabilitieren?“[1]

Ja, was ist zu tun? Das Wort der Bibel, das uns nicht genehm ist, einfach ignorieren und statt „peinlicher Sätze“, wohlklingende verkünden? Da sitzt mir D. Bonhoeffers Wort im Nacken: Wir sollen uns nicht zu Richtern des Wortes Gottes erheben, sondern uns dem Gericht des Gotteswortes unterstellen. Bleiben noch die Fragen: Ist die Übersetzung korrekt? Verstehen wir den Text richtig? Darüber hinaus gibt Widerspruch zu denken: „Einer ordne sich dem andern unter in der gemeinsamen Ehrfurcht vor Christus.“ Wenn sowohl Männer als auch Frauen angesprochen sind, warum wird dann eine einseitige Unterwerfung der Frauen gefordert?

(2) „Ihr Frauen, ordnet euch euren Männern unter wie dem Herrn (Christus);“ So lautet die anstößige Formulierung, die viele Frauen derart blockiert, dass sie nicht mehr weiterhören. Sie argumentieren: Unterordnung der Frau unter den Mann kann doch nicht „Frohbotschaft“ sein. Fragen wir zunächst: Welchen Stellenwert hat diese Aussage für einen gläubigen Menschen? Es handelt sich nicht um eine Aussage Jesu, sondern des Apostels und ist keine für alle Zeiten geltende Offenbarung. Es ist eine aus der damaligen gesellschaftlichen Situation ergebende Forderung. sondern eine, sich aus der Situation ergebende Forderung, die in dieser Sie gilt in dieser Form solange, wie diese Umstände aktuell sind.

Was damit gemeint ist, verdeutlicht ein anderer anstößiger Paulustext: Bei Gebetsversammlungen soll die Frau das Wort ergreifen, nicht aber bei beratenden Gemeindeversammlungen. Ist das Heuchelei? Paulus argumentiert nicht theologisch, sondern weist auf menschliche Tradition und kulturell bedingtes Empfinden bei Griechen und Juden hin. Offenbar denkt und handelt er nach dem Prinzip: Das Verhalten der Gemeinde soll der Kultur, der gesellschaftlichen Ordnung und Tradition nicht zum Anstoß werden. Nach dem gleichen Prinzip würde Paulus heute sagen: Die Frau kann und soll z. B. im Pfarrgemeinderat mitreden.

Abgesehen von dieser Klarstellung kann unser problematischer Satz auch anders übersetzt werden. Er streicht das anstößige „Unterordnen“ nicht. Durch den Zusammenhang, der sichtbar wird, erscheint es aber weniger anstößig.[2] Die Begründung für die Unterordnung der Frau beruft sich auf eine damals gesellschaftlich vorgegebene Ordnung. Sie besagt, dass der Mann „Haupt der Frau“ ist. Daher möge sie sich unterordnen. Paulus appelliert an die geistliche Bereitschaft der Frau, die von der Gesellschaft vorgegebene Unterordnung im Geiste Christi frei und selbstbewusst zu vollziehen.

Er ermutigt sie, die gesellschaftliche Ordnung einzuhalten durch einen Vergleich mit Christus und der „ekklesia“ (Versammlung, Menschheit).[3] Den Verweis auf Christus als „Haupt der Versammlung“ hat der Apostel als Vergleich herangezogen, weil in der hellenistischen Gesellschaft der Ehemann „Herr/ Kyrios“ genannt und als „Haupt der Frau“ bezeichnet wird. Jedenfalls ist die Unterordnung der Menschheit unter Christus von Gott gesetzt, die der Frau unter den Mann ist menschliche Ordnung und hat natürlich nicht dasselbe Gewicht. Die Forderung der Unterordnung der Ehefrau unter den Ehemann ist nicht göttliches, sondern zeitgebundenes Gesetz.

Wie könnte Paulus also heute formulieren? Er würde kaum von „unterordnen“ reden, sondern eher von gegenseitigem „achten und respektieren“ der Partner. Zum Beispiel: „Ihr Frauen achtet und respektiert eure Männer als eure geliebten Partner.“ Die Liebe des Ehemannes zur Ehefrau würde er an der Liebe Christi zur „ekklesia“ orientieren und er würde vom Angebot der Liebe Christi an jeden Menschen reden und von der Freiheit des Menschen dieses Angebot anzunehmen oder abzulehnen.

Bei aller Aufregung über diese Stelle sollten wir die anderen kostbaren Aussagen des Textes nicht überhören. Beachtlich sind die Aussagen über Christus und seine Beziehung zur Menschheit. Christus erscheint als „Haupt“ als „Retter“ seines „Leibes“, der „Versammlung“, der ganzen Menschheit, die er mit aufmerksamer, zärtlicher Liebe umsorgt, reinigt und mit Heiligem Geist erfüllt und so zu Gerechtigkeit und Liebe führt, die Gottes Gefallen finden. Paulus geht von der innigen Liebe der Eheleute aus und sieht auch umgekehrt in der Liebe Christi zu den Menschen eine Motivation für die Liebe von Eheleuten, besonders für den Ehemann, der der Hauptangesprochene ist.

(3) Paulus legt weder der Frau noch dem Mann ein Gebot vor, das den Stellenwert wie eines der 10-Gebote hätte, vielmehr ein hohes Ideal, eine Zielvorstellung, wie es die Seligpreisungen sind. Der Apostel lädt uns ein, sie zu verwirklichen. Die Liebe Christi nachzuahmen kann aber nur bedeuten aufzubrechen, um mehr und mehr zu dieser Liebe hin zu wachsen.


[1] R. Rohr, Paulus 95
[2] Die paraphrasierende Übersetzung stammt von Nobert Baumert, Völker 336: „Lasst euch mit Geist erfüllen, so dass ihr euch einander unterordnet in einer von Christus geprägten Ehrfurcht: Ihr Frauen (ordnet euch unter) euren Ehemännern als dem („Kyrios“, eurem gesellschaftlich verantwortlichen) Herrn. Denn der Mann ist das Haupt der Frau (ist ihr übergeordnet), wie auch der Christus Haupt der Versammlung (der gesamten Menschheit) ist, Er, der Retter des Leibes. Ja, in der Tat, wie die Versammlung dem Christus untersteht, so (unterstehen) auch durchaus die Ehefrauen ihren Männern (in der damaligen Gesellschaft).
[3] N. Baumert, Völker 340f: Die Einheitsübersetzung setzt für „ekklesia“ automatisch „Kirche“ - das trifft hier nicht zu!

Mariä Aufnahme in den Himmel 1 Kor 15,20-27a

20 Christus ist von den Toten auferweckt worden 
als der Erste der Entschlafenen. 21 Da nämlich durch einen Menschen der Tod gekommen ist,
 kommt durch einen Menschen 
auch die Auferstehung der Toten. 22 Denn wie in Adam alle sterben, 
so werden in Christus alle lebendig gemacht werden. 23 Es gibt aber eine bestimmte Reihenfolge:
 Erster ist Christus;
 dann folgen, wenn Christus kommt,
 alle, die zu ihm gehören. 24 Danach kommt das Ende,
 wenn er jede Macht, Gewalt und Kraft entmachtet hat
 und seine Herrschaft Gott, dem Vater, übergibt. 25 Denn er muss herrschen, 
bis Gott ihm alle Feinde unter seine Füße gelegt hat. 26 Der letzte Feind, der entmachtet wird,
 ist der Tod. 27a Denn: Alles hat er seinen Füßen unterworfen.

(1) Das Thema Auferstehung, das im Zentrum der heutigen Lesung steht, wirft mehr Fragen auf als es Antworten darauf gibt. Der Text der Lesung stellt uns vor Augen wie Paulus sich die Auferstehung derer denkt, die Jesus Christus annehmen und jener, die dies nicht tun. Es handelt sich jedenfalls um eine Frage mit der sich schon die Christen in Korinth auseinander gesetzt haben. Paulus betont aber auch, dass bei der Befreiung aus Sünde und Tod, der Mensch zum Mittun aufgefordert ist.

Leukios fragte, ob ihm jemand den Zusammenhang zwischen der Auferstehung Jesu und unserer Auferstehung erklären kann. Er bekam folgende Antwort: „Als ich im Gottesdienst diesen Abschnitt hörte, ist mir vor allem dieses in den Ohren geblieben: dass Christus der Erste ist, der auferweckt worden ist, oder der Erstling... Das ist für mich darum wichtig, weil ich dann Tod und Auferweckung Jesu nicht nur als geschichtliches und starres Datum zu betrachten habe, sondern als etwas, das den Anfang bildet: den Anfang des neuen Lebens, den Anfang einer neuen Gesellschaft,... Ich habe das an einem Bild festmachen können, das Paulus, wenn ich ihn richtig verstehe, selber gebraucht: So wie Adam der erste der Menschen ist, die in die Welt kommen und sterben, so ist Christus der Erste derer, die auferstehen werden.“[1]

(2) Unsere "Lebendigmachung" (Auferweckung) hängt von unserer Beziehung zu Jesus Christus ab. Sie war jedenfalls notwendig geworden durch Adams Verweigerung gegenüber Gottes Willen. Er wollte selbst sein wie Gott, ließ Gott nicht Gott sein. Dadurch kam der Tod in die Welt. Dagegen steht die Verheißung, dass wir Menschen, die wir in Adam gestorben sind, durch Christus lebendig gemacht werden

Jesus Christus ist nach der bestimmten Reihenfolge der Erste, der von Gott lebendig gemacht wurde. Dann müssen als zweite die, die zu Christus gehören, lebendig gemacht werden, schließlich alle Übrigen, wenn Christus die Königsherrschaft an Gott übergibt.[2] Die „Christusleute“ empfangen das Auferstehungsleben bereits jetzt anfanghaft (!) in der Begegnung mit Christus. Die „Übrigen“ aber erst, wenn Christus "die Königsherrschaft dem Vater übergibt", wenn sein rettendes Wirken – bei diesen erfolglos - zum Ende kommt.

Denen, die zu Christus gehören, ist die Parousia, die Gegenwart Christi, verheißen. Sie ist ein Geschenk, das Leben vermittelt und das die einzelnen Menschen in verschiedener Stärke erfahren können. Durch sie werden die „Christusleute“ von Gott "lebendig gemacht", nicht nur in der Anfangsbekehrung und Taufe, sondern immer wieder neu durch sein Wort, seinen Geist, seine Liebe und Nähe in ihrem Leben als Gläubige.

Die Befreiung aus der Macht der Sünde und des Todes ist ein Kampf, in dem die Menschen nicht passiv bleiben dürfen, sondern zum Mittun aufgefordert sind. Der Anführer ist Christus. Der Feind ist kein menschliches Heer, sondern sind Mächte, Kräfte und Gewalten anderer Art.[3] Jeder, der sich zu den „Christusleuten“ rekrutieren lässt, entscheidet sich dazu und begibt sich auf den Weg des Gerettetwerdens. Wer sich zu ihm bekennt, wird von Christus lebendig gemacht, immer neu und mehr, durch seine persönliche Nähe. Wer sich in seiner Lebenszeit dem Anruf Christi verweigert, bleibt Teil der übrigen großen Masse (Legionäre).

Wie aber werden die „Übrigen“ lebendig gemacht? Es sind jene, die nicht zu Christus gekommen sind und seine Botschaft nicht angenommen haben; jene, die nie durch die erweckende Gegenwart Christi verändert und lebendig gemacht worden sind, da sie ihn nicht angenommen haben, obwohl er auch um sie gekämpft hat. Lebendig gemacht werden sie dann, wenn Christus die Herrschaft auch über sie, seinen erfüllten Rettungsauftrag, den sie nicht annahmen, dem Vater am Ende der Zeit übergibt.

Die Christusgläubigen, die den Retter annehmen und Vergebung ihrer Sünden erlangen, werden damit bereits jetzt von der Herrschaft der Sünde befreit und empfangen daraufhin das Auferstehungsleben. Bei den anderen kämpft Christus ebenfalls darum, dass sie von der Sündenmacht befreit werden. Sie bekommen ebenfalls und immer wieder die Chance zur Umkehr. Doch wenn der Mensch sie nicht annimmt, dann bleibt er unter der Oberbefehlsgewalt der Mächte und Gewalten, bis diesen durch den physischen Tod die Macht entzogen wird. Paulus betont, dass Christus zuerst darum kämpft, alle Menschen von jeder fremden Macht zu befreien, um sie schließlich aufgrund ihres Mittuns, vom Tod zu befreien, wobei er die einen bereits jetzt mit dem Auferstehungsleben beschenkt, die anderen am Ende mit einer Auferweckung in "Unverderblichkeit".[4]

(3) Das „Lebendiggemachtwerden“ aller Menschen wird nicht ausschließlich auf den „Jüngsten Tag“ verschoben, sondern wird immer wieder, auch bereits in dieser Zeit geschehen. Wir sind eingeladen, Jesu Christi Liebe und Nähe zu suchen, uns von seinem Wort ermutigen, trösten und herausfordern und von seinem Geist inspirieren zu lassen.


[1] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Paulus 137
[2] Im Hintergrund dieser Darlegung steht das Bild von einem Heeresaufgebot. Ein anführender Feldherr sammelt eine Kerntruppe, eine Schar verlässlicher und überzeugter Soldaten. Die größere Anzahl bilden die Legionäre, die wenig überzeugten, bloß um den Sold kämpfende Soldaten.
[3] Das können Menschen versklavende mächtige Ideologien sein: Nationalismus, Faschismus, Kommunismus, Kapitalismus, Militarismus, Rassismus, jede Art von Totalitarisus, Konfessionalismus und auch und vor allem Geiz und Neid. Oft erscheinen sie im Gewand von Sachzwängen mit ideologischem Hintergrund.
[4] N. Baumert, Seelsorger 286: „‚Unvergänglich’ sind die Menschen nicht etwa von Natur aus, etwa aufgrund einer ‚unsterblichen’ Seele, sondern immer durch Gottes Wirken in Jesus Christus, durch den sie lebendig gemacht werden.’“

19. Sonntag im Jahreskreis            Eph 4,(29)30-5,2

29 Über eure Lippen komme kein böses Wort, sondern nur ein gutes, das den, der es braucht, auferbaut und denen, die es hören, Nutzen bringt. 30 Betrübt nicht den Heiligen Geist Gottes, 
den ihr als Siegel empfangen habt für den Tag der Erlösung![1] 31 Jede Art von Bitterkeit 
und Wut und Zorn
 und Geschrei und Lästerung
 mit allem Bösen verbannt aus eurer Mitte! 32 Seid gütig zueinander, 
seid barmherzig, 
vergebt einander, 
wie auch Gott euch in Christus vergeben hat.

5,1 Ahmt Gott nach als seine geliebten Kinder 2 und führt euer Leben in Liebe, 
wie auch Christus uns geliebt 
und sich für uns hingegeben hat 
als Gabe und Opfer, das Gott gefällt![2]


(1) Die Ermutigung am Ende der Lesung soll die Hörer oder Leser des Lesungstextes zur Verwirklichung der vorausgehenden Forderungen für ein gedeihliches und attraktives Miteinander in der Gemeinde motivieren: „Ahmt Gott nach als seine geliebten Kinder und führt euer Leben in Liebe, 
wie auch Christus uns geliebt 
und sich für uns hingegeben hat“ (5,1f).

(2) Die Lesung geht von einem Wortgefecht aus, das zu eskalieren droht und nicht nur die Beteiligten schädigt, sondern auch Ansehen und Attraktivität der Gemeinde und nicht zuletzt den Heiligen Geist. Wer wird einer solchen Gemeinschaft angehören wollen, deren Zusammenleben von Streit und Entzweiung geprägt ist? Wie aber können unvermeidbare unterschiedliche Standpunkte für die Gemeinde nutzbar gemacht und Konflikte gelöst werden, ohne tiefe Gräben zu hinterlassen? Gibt es dafür eine Technik, eine Methode? Nicht die Lösung eines Kommunikations-Trainers bietet der Apostel an, sondern das Wirken des Heiligen Geistes.

Stellen wir uns die Situation des Wortgefechtes unter Gemeindemitgliedern vor: Es besteht die Gefahr, dass sich einer eines besonders verletzenden, bösen Wortes bedient, um im Kampf der Wörter den entscheidenden Schlag zu führen. Paulus möchte die Eskalation des Wortgefechtes verhindern. Um de-eskalierend zu wirken rät er, auf ein böses Wort kein böses, sondern ein gutes Wort folgen zu lassen. Die Tendenz, dass auf ein böses Wort ein noch böseres folgt, soll gestoppt werden. Freilich kommt es auf das "gute Wort" an. Es muss ehrlich sein und Emotionen und Gedanken auf eine andere Ebene heben, von der Ebene persönlicher Betroffenheit auf die Ebene des „neuen Miteinanders“. Der andere muss sich ernst genommen fühlen und spüren, dass er nicht "vernichtet" werden soll. Es geht in erster Linie darum aus dem Reiz-Reaktions-Muster auszubrechen (auf ein verletzendes Wort folgt ein noch verletzenderes). Wir wissen, dass das nicht leicht ist. Die Versuchung den Vernichtungsschlag zu führen ist sehr stark.[3]

Paulus empfiehlt, sich in einer solchen Situation dem Heiligen Geist zu öffnen: Ihr seid gesiegelt für einen Tag einer Loslösung. Gott löst euch durch seinen Geist los von dem bösen Wort, das in euch aufsteigt. Loslösung geschieht also auf Anregung und in der Kraft des Heiligen Geistes, wenn man sein Angebot annimmt. "Das ist dann nicht etwa 'euer großer Tag', sondern ist ein Tag, an dem in der Kraft des Heiligen Geistes etwas geschieht, was aber nicht geschehen könnte, wenn ihr ihm nicht folgen würdet! 'Besiegelung mit dem Geist' besagt ja nicht etwa, dass alles abgeschlossen und 'versiegelt' ist, sondern dass der Geist uns definitiv gegeben ist, damit wir nun mit ihm und in ihm handeln!"[4] Der Heilige Geist ist betrübt, wenn ihr sein Angebot nicht wahrnehmt.

Wenn wir uns für das Wirken des Heiligen Geistes öffnen geschieht Arbeit an der Wurzel: Sich Jesu Sicht aneignen, mit ihm auf Gottes Willen hören und ihm nachfolgen. Wer gütig und barmherzig ist und vergeben kann, der ist in der Lage „jede Art von Bitterkeit, Wut, Zorn, Geschrei und Lästerung“ aus seinem Leben mit den Mitmenschen zu verbannen. Gott selbst ist der Maßstab für ein solches Verhalten: "wie Gott in Christus uns vergeben hat".

Es gilt, Gott in seiner Liebe nachzuahmen. Wie sehr Gott uns liebt, hat er uns durch seinen Sohn vor Augen geführt. Dies sollten wir immer neu verinnerlichen, denn es ist die Grunderfahrung, auf die jedes christliche Engagement aufbaut. Wie auch Kinder zur Liebe befähigt werden, wenn sie die Liebe der Eltern erfahren und diese dann nachahmen, so sollen auch die Leser und Hörer des Briefes die Liebe Gottes durch Jesus nachahmen. Wir dürfen und müssen uns immer wieder vergewissern, wie sehr Gott uns als seine Kinder liebt. Wenn wir diese Liebe auf uns wirken lassen werden wir befähigt sie mit anderen zu teilen.

Worin zeigte sich die Liebe Jesu zu uns? In seiner Geduld, seiner Vergebung, seinen Heilungen und Erweckungen, seinen Ermutigungen, Unterweisung und Stärkung durch den Geist. Der Einsatz Christi für uns ist als Darbringung für Gott zu einem wohlriechenden Duft zu verstehen. Als "Wohlgeruch für Gott" werden sowohl Brandopfer wie Speiseopfer bezeichnet, steht aber auch allgemein für etwas, das Gott wohlgefällt.

(3) Paulus schlägt vor, mit dem guten Wort das böse zu besiegen, damit der, der es braucht, gestärkt wird. Die, die es hören, sollen daraus Nutzen ziehen. Das ist gewiss nicht leicht. Es setzt die Erfahrung voraus, von Gott geliebt zu sein. Aber nicht nur das, auch eine bewusste Orientierung an Jesus, sowie Erfahrung im Umgang mit Emotionen wie Bitterkeit, Wut, Zorn etc., das Widerstehen spontaner Reaktionen und das bewusste „Sich-Offenhalten“ für das Wirken des Heiligen Geistes.

[1] Ich folge der Übersetzung von N. Baumert, Völker 317 : „Überdies betrübt ihr (durch ein böses Wort) den Heiligen Geist Gottes, mit dem ihr doch gesiegelt worden seid für einen Tag einer Loslösung (dafür, dass Gott euch dann vom Bösen lösen möchte).“
[2] 5,2 Wörtlich: als Gabe und Opfer für Gott zum wohlriechenden Duft. Ich übersetze mit N. Baumert, Völker 317: "Und gestaltet euer Leben (unter den Völkern) in Liebe wie auch Christus (der Messias) uns geliebt und sich für uns eingesetzt hat als eine Darbringung und Opfergabe für Gott zu einem wohlriechenden Duft."
[3] „Pretty Woman“ ist ein typisches amerikanisches Hollywood-Märchen, verfilmt mit Julia Roberts und Richard Gere. Ein erfolgreicher Geschäftsmann und eine Prostituierte verlieben sich. Zu guter Letzt heiratet er sie. Mich interessiert eine Nebenhandlung: Der Geschäftsmann ist ein Corporate Raider, ein Finanzinvestor, der eine Mehrheitsbeteiligung an Unternehmen erwirbt, um sie anschließend entweder mit Gewinn weiter zu veräußern oder zu zerschlagen. Edward fängt an, im Spiegel von Vivians Sichtweise seine berufliche Tätigkeit und seine Motivation in Frage zu stellen. Es kommt zum Gespräch, bei dem die Zerschlagung des Familienunternehmens Morse „finalisiert“ werden soll. Aber Viviens Sichtweise verursacht dem kühlen und rücksichtslosen Rechner ernsthafte Zweifel. Er lenkt ein und führt mit dem Senior-Chef Morse ein Einzelgespräch. Edward beschließt, das Familienunternehmen nicht zu zerschlagen, sondern es zu sanieren. Hier hat jemand seine Sicht geändert und auf seine innere Stimme gehört.
[4] N. Baumert, Völker 321

18. Sonntag im Jahreskreis           Eph 4,17(18f).20-24

17 Das also sage ich und beschwöre euch im Herrn: Lebt nicht mehr wie die Heiden in ihrem nichtigen Denken![1] (18 Sie sind verfinstert in ihrem Sinn. Sie sind dem Leben Gottes entfremdet durch die Unwissenheit, in der sie befangen sind, durch die Verhärtung ihres Herzens. 19 In ihrer Haltlosigkeit gaben sie sich der Ausschweifung hin, um jede Art von Unreinheit in Habgier zu vollführen.)

20 Ihr aber habt Christus nicht so kennen gelernt. 21 Ihr habt doch von ihm gehört und seid unterrichtet worden, wie es Wahrheit ist in Jesus. 22 Legt den alten Menschen des früheren Lebenswandels ab, der sich in den Begierden des Trugs zugrunde richtet, 23 und lasst euch erneuern durch den Geist in eurem Denken! 24 Zieht den neuen Menschen an, der nach dem Bild Gottes geschaffen ist in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit.[2]


(1) Offenbar ist es für erwachsene Menschen schwer ihr Leben grundlegend positiv zu ändern. Sind gar die im Recht, die sagen, dass sich ab einem bestimmten Zeitpunkt der Mensch nicht mehr ändert? Er bleibt im Fahrwasser seiner Kindheits- und Jugenderfahrungen.

Der amerikanische Schriftsteller und Philosoph Henry David Thoreau weist auf die geringen Chancen hin: "Auf je tausend, die an den Blättern des Bösen zupfen, kommt einer, der an der Wurzel hackt." Große Verbesserungen in unserem Leben können wir also nur dann erzielen, wenn wir aufhören an den Blättern der Einstellungen und Verhaltensweisen zu zupfen. Wir müssen die Arbeit an den Wurzeln aufnehmen, denen diese Einstellungen und Verhaltensweisen entsprießen.

Jeder sieht die Welt durch die einzigartige Brille seiner persönlichen Erfahrung. Wir sehen also die Welt nicht so wie sie ist, sondern so, wie wir sind - oder wie wir sie zu sehen konditioniert sind. Was wir sehen (wahrnehmen) steht in enger Wechselwirkung zu dem, was wir sind. Wir können unser Sehen nicht sehr verändern, ohne gleichzeitig unser Sein zu ändern, und umgekehrt.[3]

Der „neue Mensch“, von dem in der heutigen Lesung die Rede ist, repräsentiert ein „neues Sein“, das Sein aus und mit Jesus Christus. Mit dem „neuen Sein“ geht eine neue Sichtweise einher, nämlich das Sehen der Welt mit den Augen Jesu.

(2) Wem bestätigt der Apostel Paulus, dass sie nicht ebenso wie Heiden leben?[4] In Eph 2,11-13 sprach er zu den Heidenchristen, den Christusgläubigen aus den Völkern, dass sie vorher ohne Gott, ohne verheißenen Christus gelebt hätten und darüber hinaus Israel gegenüber fremd waren.
Hier, am Beginn der Lesung, bestätigt (!) Paulus den christusgläubigen Juden, dass sie nicht leben wie die Heiden, die die Einladung zum Glauben an Jesus Christus nicht angenommen haben. Deren Lebenswandel ist nach wie vor von Unkenntnis des wahren Gottes geprägt. Deshalb sind sie Spielball ihrer Begierlichkeit und Zügellosigkeit (V 18f).

Sie, die Judenchristen haben schon lange mit dem Messias/Christus gelebt, wenn auch zunächst nur in der Haltung des Wartens auf den verheißenen Messias. Der Christus ist erst recht Teil ihres Lebens geworden als sie das Evangelium Jesu „gehört“, darin „unterrichtet“ worden sind und in ihm den verheißenen Christus anerkannt haben. Damit haben sie den „alten Menschen“, die Wurzel aller ins Verderben führender Begierlichkeit und die Verweigerung Gott gegenüber abgelegt und wurden „erneuert“. Gott lässt sie nach dem Herrschaftswechsel, der Distanzierung vom „alten Menschen“ und der Hinwendung zu Jesus Christus, nicht allein und ohne Hilfe. Die Beziehung mit Jesus ist die „Wurzel“ aus der, der „neue Mensch“ hervorwächst. An ihr muss gearbeitet werden, damit der „neue Mensch“ immer mehr Gestalt annimmt. Aus der Wurzel leben bedeutet vor allem in Beziehung mit Jesus leben, ihm nachfolgen.

Mit dem „neuen Menschen“ wird der Heilige Geist gegeben. Gott sorgt für sie durch seinen Geist und erneuert sie in ihrem geistlichen Denken. Das nimmt konkrete Formen in dem „neuen Menschen“ an, den sie angezogen haben. Von jetzt an denken sie anders. Vom „neuen Menschen“ in ihnen gehen Impulse aus, die ihr Handeln verändern und erneuern wollen.

Das alles ist Erklärung dafür, dass sie nicht so leben wie die Heiden (V 17-19), da sie aus einer anderen Wurzel leben. Und nun erst recht, da Jesus, die Erfüllung ihrer Messias-Erwartungen zur alles tragenden Wurzel geworden ist. Der Herrschaftswechsel, der Übergang vom „alten Menschen“ zum „neuen Menschen“ setzt die Entscheidung zur Annahme des Angebotes zur Lebens- Lern- und Schicksalsgemeinschaft mit Jesus voraus. Aus der Beziehung mit Jesus bezieht der „neue Mensch“ die konkreten Einstellungen und Handlungen.

Der Text schließt mit der Schöpfung: Der "neue Mensch" ist "nach Gott geschaffen." Das befähigt ihn auch zu gerechtem Handeln und einer echten Heiligkeit: Zur Nächsten- und Gottesliebe.

(3) Es geht im heutigen Abschnitt aus dem Brief an die Epheser um einen entscheidenden Perspektivenwechsel, um das Ablegen der einen Brille und das Aufsetzen einer anderen. Der „alte Mensch“ sieht durch die (alte) Brille, die die Welt ohne Gott sieht und alles Lebende in den Dienst der eigenen Interessen stellt. Das führt im schlimmsten Fall zu Gier und Zügellosigkeit. Der „neue Mensch“ sieht durch die (neue) Brille, die die Welt mit den Augen des Messias Jesus sieht und was im besten Fall zur Gottes- und Nächstenliebe führt.

[1] Ich folge hier nicht der Einheitsübersetzung, sondern N. Baumert, der 17 b nicht als Aufforderung, sondern als Aussage übersetzt: „17 Insofern nun erkläre und bestätige ich im Herrn, dass ihr nicht ebenso lebt, wie in der Tat die Völker leben, nämlich in der Torheit ihres Verstandes.“
[2] Auch die V 22-24 sind nach N. Baumert nicht als Aufforderung, sondern als Aussage zu übersetzen: „20 Ihr aber habt den ‚Messias’ (Christus) nicht so kennengelernt – 21 wenigstens wenn ihr von ihm gehört habt und in ihm unterrichtet worden seid, wie es wirklich ist: 22 dass ihr in Jesus abgelegt habt den der früheren Lebensart entsprechenden alten Menschen, der mit seiner trügerischen Begierlichkeit ins Verderben führt; 23 erneuert jedoch werdet ihr im Geist eures Denkens 24 und angezogen habt ihr den neuen Menschen, der nach Gott geschaffen worden ist in Gerechtigkeit und einer von der Wahrheit geprägten Heiligkeit."
[3] Vgl. St. Covey, Wege, 53
[4] Vgl. N. Baumert, Völker, 311-313

Zum Evangelium: Kurt Udermann, Neuer Wein gehört in neue Schläuche! Mit dem Wort Gottes durchs Leben. Gedanken zu den Sonn- und Feiertagsevangelien im Jahreskreis B. Memoiren-Verlag Bauschke

17. Sonntag im Jahreskreis                Eph 4,1-6

1 Ich, der Gefangene im Herrn, ermahne euch, ein Leben zu führen, das des Rufes würdig ist, der an euch erging. 2 Seid demütig, friedfertig und geduldig, ertragt einander in Liebe, 3 und bemüht euch, die Einheit des Geistes zu wahren durch das Band des Friedens!

4 Ein Leib und ein Geist, wie ihr auch berufen seid zu einer Hoffnung in eurer Berufung; 5 ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, 6 ein Gott und Vater aller, der über allem und durch alles und in allem ist.


(1) Dass sich das Judenchristentum schwer tat, sich für die Heiden (Völker) zu öffnen hat seine Gründe. Jesus wusste sich zunächst auch nur zu den „Verlorenen“ des Hauses Israel gesandt. Nur vereinzelt ließ er sich mit Heiden ein (und war überrascht von ihrem Glauben). Erst nachdem sich die Ablehnung seiner Glaubensbrüder aus dem Gottesvolk verfestigte, änderten sich seine Festlegungen. Nach seiner Auferstehung sendet er seine Jünger mit dem Taufbefehl in alle Welt.

Das Ringen um die Öffnung ist in den Kapiteln der Apostelgeschichte dokumentiert. Die Bekehrung des Kornelius, die Auseinandersetzungen zwischen Petrus und Paulus, wie auch das Apostelkonzil, geben beredtes Zeugnis. Wie es konkret vor Ort aussah lehrt uns nicht zuletzt der Brief des Apostels Paulus an die Epheser. Für Paulus ist die Öffnung des Heilsangebotes für die ganze Menschheit von Anfang an Teil des Planes Gottes.

(2) Nicht die Erwählung des Gottesvolkes Israel steht am Anfang der Bibel, sondern die Schöpfung der Welt. Die erste biblische Gestalt ist nicht Abraham, sondern Adam. Adam meint in den ersten Kapiteln der Genesis aber keineswegs einen Einzelnen, sondern "Menschheit". Die Bibel beginnt also mit der Menschheit. Wegen der Verweigerung gegenüber dem Willen Gottes (Sündenfall) und der Überhebung des Menschen (Stadt- und Turmbau von Babel), entfremdet sich die Menschheit von Gott. Mit Abraham beginnt Gott sein Erlösungswerk mit der ganzen Menschheit. Eine Verheißung bringt Abraham auf den Weg: Einmal ein großes Volk und zum Segen für andere zu werden. Außerdem sollen sich in ihm "Segen zusprechen alle Geschlechter der Erde." "Du sollst ein Segen sein", wird noch einmal gesteigert zu einem Segen, der die ganze Menschheit umfasst. Es geht Gott um alle Völker, um alle Geschlechter der Erde. Der weltumgreifende Horizont ist im Blick.

Für die Erfüllung seines Erlösungswerkes wählt Gott ein Volk (Dtn 7,6-8). "Erwählt zu sein, wird nicht zum Privileg, nicht zur Bevorzugung vor anderen, sondern zur Existenz für die anderen und damit zur schweren Last der Geschichte".[1] Erwählung ist aber immer auch mit einem Auftrag verbunden. Gott will alle Menschen befreien und verwandeln. Dafür braucht er in der Welt einen Anfang, einen Ort und Zeugen. Die Erwählung Israels ist kein Selbstzweck und dient auch nicht der Selbstverwirklichung.

Die Judenchristen (von Ephesus) sind das Gegenüber zu seinem "ich", das er noch hervorhebt durch "der Gefangene im Herrn".[2] Diese Charakterisierung ist in geistlichem Sinne zu verstehen. Es ist ein Ehrentitel und betont seine Autorität den Briefempfängern gegenüber. Paulus trägt ihnen auf, ihre Berufung im Dienste der ganzen Menschheit in großer Demut anzunehmen und auszuüben. Er ermutigt er sie im Umgang mit den Menschen und besonders auch mit denen aus den Völkern, unabhängig davon, ob sie an Christus glauben oder nicht, Milde walten zu lassen. Sie sollen weder schroff noch arrogant sein. Dass ist alles andere als leicht, weil den Juden von der ganzen Welt Feindschaft entgegenschlägt. Er motiviert sie, im Umgang mit den möglichen Adressaten des Evangeliums, den Menschen aus den Völkern, offen und aufgeschlossen zu begegnen.

In der neuen Einheit mit Christus sollen die angeredeten Judenchristen neu das Miteinander mit allen Menschen lernen, indem sie andere Menschen ertragen und auch gelten lassen. Die Einheit des Geistes sollen sie in Liebe mit allen Menschen hegen und pflegen. Die Erfahrung des Friedens des Auferstandenen möge sie zu einem Band machen, das alle Menschen zusammenhält. Die Christusgläubigen aus den Juden sollen ihre einmalige Berufung für die Völker erkennen und alle Menschen, ob christusgläubig oder nicht, als Mit-Glieder in demselben Leib in Milde annehmen.

Das folgende Bekenntnis zum Leib/Geist, Herrn und Gott, dem Vater aller, ist die Voraussetzung für alle weiteren Ermutigungen. Es existiert nur "ein einziger Leib". Er ist von Anfang an vorhanden. Der ein- und derselbe Geist belebt von Anfang an die Glieder dieses Leibes. Alle Völker sind zu ein- und demselben "Trauen(Glauben)" auf Gott in Christus berufen.[3] Dieses "Trauen" ist wechselseitig zu verstehen: Zuerst ist das Trauen Gottes zu uns Menschen in Christus, dem unser Trauen zu Gott in Christus entsprechen soll. Wie im Alten Testament wird dreifach zum Ausdruck gebracht, dass Gott sich um alle Menschen kümmert - also auch um die Völker. Gott steht über allen, ist inmitten aller und in allen.

Das betont Paulus gegenüber christusgläubigen Juden, ohne dabei zu leugnen, dass Gott ihnen, seinem auserwählten Volk in besonderer Weise nahe war und ist und sein wird.

(3) „Als erstes würde ich raten, dass die Christen alle miteinander anfangen müssen, wie Jesus Christus zu leben. Wenn ihr im Geist eures Meisters zu uns kommen wolltet, könnten wir euch nicht widerstehen.“ (M. Gandhi)

[1] N. Lohfink, Kirche, 57
[2] N. Baumert, Völker, 282-287
[3] N. Baumert, Völker, 286: Die sechsmalige Nennung des Zahlwortes "eins" in den drei Versen zielt auf die gegenseitige Bezogenheit von Juden und Völkern im Heilswirken Gottes.

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16. Sonntag im Jahreskreis         Eph 2,(11f)13-18

11 Erinnert euch also, dass ihr früher von Geburt Heiden wart und von denen, die äußerlich beschnitten sind, Unbeschnittene genannt wurdet. 12 Zu jener Zeit wart ihr von Christus getrennt, der Gemeinde Israels fremd und von dem Bund der Verheißung ausgeschlossen; ihr hattet keine Hoffnung und lebtet ohne Gott in der Welt.[1]

13 Jetzt aber seid ihr, die ihr einst in der Ferne wart, in Christus Jesus, nämlich durch sein Blut, in die Nähe gekommen.14 Denn er ist unser Friede. Er vereinigte die beiden Teile - Juden und Heiden - und riss die trennende Wand der Feindschaft in seinem Fleisch nieder.[2]

15 Er hob das Gesetz mit seinen Geboten und Forderungen auf, um die zwei in sich zu einem neuen Menschen zu machen. Er stiftete Frieden[3] 16 und versöhnte die beiden durch das Kreuz mit Gott in einem einzigen Leib. Er hat in seiner Person die Feindschaft getötet. 17 Er kam und verkündete den Frieden: euch, den Fernen, und Frieden den Nahen.

18 Denn durch ihn haben wir beide in dem einen Geist Zugang zum Vater.
 

(1) In Erfüllung seiner Sendung wandte sich der Apostel Paulus zunächst immer an Juden, um ihnen das Evangelium von Jesus, dem lange erwarteten Messias, zu verkünden und erweiterte seine missionarischen Bemühungen auch auf Heiden. Die von ihm gegründeten Gemeinden bestanden bald schon aus Juden- und Heidenchristen. Aber hat Paulus da nicht Grenzen überschritten, die nicht überschritten werden durften? Legte Gott nicht selbst größten Wert auf die Absonderung und Trennung Israels von den anderen Völkern, um billige Anpassung und Abfall zu verhindern? Paulus liefert den Judenchristen Argumente für die radikale Neuorientierung seines Verhaltens und lädt heidnische Sympathisanten des Judentums ein, sich seiner Botschaft anzuschließen.

Paulus zieht einen Strich unter die Vergangenheit und beschreibt eine Wende vom Einst zum Jetzt, vom Totsein zum Lebendigsein, vom Fernsein zum Nahesein. Betroffen von dieser einschneidenden Wende, die Gott in Jesus Christus herbeiführte, sind die Beziehungen der Juden und Heiden zu Gott: „Durch ihn haben wir beide in dem einen Geist Zugang zum Vater“ und die Beziehung der Juden und Heiden zueinander.

(2) Zunächst spricht der Völkerapostel die Empfänger seines Briefes, die Judenchristen (in Ephesus) an und erklärt ihnen die Wende in der Beziehung Gottes zu Israel. Gott hat diese durch den Messias Jesus an ihnen vollzogen: „Ihr wart tot infolge eurer Verfehlungen und Sünden... Gott aber, der voll Erbarmen ist, hat uns, die wir infolge unserer Sünden tot waren, in seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt hat, zusammen mit Christus wieder lebendig gemacht.“ (Eph 2,1.4/5) Paulus betont, dass sie (er und die Judenchristen) aus Gnade und durch „Trauen“ gerettet sind (2,8). Gott hat sie, die wegen ihrer Sünden tot waren, aus Liebe, zusammen mit Christus lebendig gemacht. Dadurch „wollte er den kommenden Zeiten den überfließenden Reichtum seiner Gnade zeigen (2,7).“

Die entscheidende Wende für die Heidenchristen beschreibt Paulus im Bild von fern und nahe: „Jetzt aber seid ihr, die ihr einst in der Ferne wart, durch Christus Jesus, nämlich durch sein Blut, in die Nähe gekommen.“ Er erläutert diese Aussage und redet nun nicht über die Heiden, sondern spricht sie direkt an. Er rechnet damit, dass die Judenchristen in Ephesus einigen Heidenchristen und Interessenten den Brief zur Kenntnis bringen werden.[4] Warum gerieten die Heiden in die Ferne (von Christus getrennt, der Gemeinde Israels fremd, vom Bund der Verheißung ausgeschlossen, ohne Hoffnung und ohne Gott) und mussten in die Nähe geholt werden? Sie gelangten immer mehr ins Abseits, weil sie sich Gott entfremdeten und ihn ablehnten. Durch das Sterben des Messias Jesus holte Gott sie heim, in seine Nähe.

Ihre Entfremdung und Abwendung von Gott hatte für die Heidenvölker weitreichende Konsequenzen. Weil Gott ihre Sünde zuwider war, entstand seine Feindschaft zu den Völkern, die sich auch auf das Verhältnis des Gottesvolkes zu den Völkern negativ auswirkte. Gott hat sich aus allen Völkern, Israel als sein Eigentumsvolk auserwählt, mit dem Auftrag, sich von den Heiden mit ihren Tendenzen zur Selbsterhebung und Gottlosigkeit fernzuhalten. So wurde mittels Geboten und Verboten in der Tora[5], dem Gesetz und den Propheten eine Wand errichtet, die ein Miteinander von Juden und Heiden ausschloss.

Die Wand, die Israel von den Völkern und die Völker von Israel fernhalten sollte, wurde niedergerissen, weil Gott allen Menschen und damit auch den Heiden, in Christus ein neues Friedensangebot machte. Durch den Kreuzestod seines Sohnes hat Gott auch die Trennung zwischen den beiden Teilen der Menschheit (Juden und Heiden)[6] aufgehoben und beide Gruppen miteinander eins gemacht. Der Messias Jesus hat in seinem Fleisch eine Feindschaft beendet, die Gott selbst durch „die Ordnung der Verbote“ errichtet hatte. Die Beseitigung der Wand geschieht aber nicht durch die Außerkraftsetzung der Tora (des Gesetzes), sondern durch die Aufhebung eines bestimmten „Systems von Verboten“.[7]

Jesus hat die Feindschaft in seiner Person getötet. Das weist auf seinen Tod hin. Mit seinem „Kommen“ ist dann wohl an seine Auferstehung gedacht. Die Botschaft der Auferstehung war der Friede von Gott her, der „Friede den Fernen und den Nahen.“ (Jes 57,9) Die ausgegrenzten Heiden wurden zunächst nahe gerückt, sodass sie mit den Juden, die schon nahe waren, verbunden werden konnten. Damit ist ein neues Miteinander grundgelegt. Das war der letzte Schritt der Aufhebung der Trennungs-Vorschriften, der schon von den Propheten angekündigt worden war.[8]

(3) Mit diesen Argumenten hat Paulus - nach der Heimholung der Heiden - ein Fundament für das gemeinsame Haus für Juden- und Heidenchristen gelegt. Damit hat er Klarheit geschaffen für seine Verkündigungstätigkeit, für die Zusammensetzung der Gemeinden und für das Selbstverständnis sowohl der Juden- als auch der Heidenchristen und die Spaltung der Menschheit überwunden. Die neue Gemeinsamkeit von Israel und den Völkern ist darin begründet, dass Christus beiden einen neuen Zugang zu Gott schenkte und die trennende Wand zwischen ihnen niederriss.

[1] 2,12 von dem Bund, wörtlich: von den Bündnissen. - Gemeint sind die Bundesschlüsse Gottes mit Abraham, Mose usw.; vgl. Röm 9,4.
[2] 2,14 Er vereinigte die beiden Teile, wörtlich: Er machte die beiden zu einem.
[3] 2,15f «Die zwei» und «die beiden» bezeichnen die Juden und die Heiden. Die Spaltung der Menschheit in verschiedene Gruppen wurde innerhalb der Kirche aufgehoben.
[4] G. Lohfink, Verharmlosung, 271: Wie ja überhaupt die Zusammensetzung der judenchristlichen Gemeinden in den Anfängen der Erklärung bedarf: „Wer waren denn die Heiden, die Paulus in so großer Zahl für Christus gewonnen hat? Es waren fast ausnahmslos Heiden, die im räumlichen und geistigen Umfeld jüdischer Synagogengemeinden lebten. Sie waren fasziniert vom jüdischen Monotheismus, von der Wohltat des Sabbats und der Armenfürsorge der Synagoge. Man nannte diese Heiden ‚Gottesfürchtige’ (vgl. Apg 16,14; 17,17; 18,7). Diese ‚Gottesfürchtigen’ waren Freunde und Sympathisanten Israels... Sie hatten sich (sofern sie Männer waren) noch nicht beschneiden lassen. Sie hielten die Tora noch nicht in ihrem vollen Umfang... Paulus hat also nicht einfachhin Heiden bekehrt, sondern Heiden aus dem Umfeld der Synagoge – und nur deshalb konnte er so schnell derart viele Gemeinden gründen: Seine Zuhörer waren auf die Botschaft von Jesus Christus bereits vorbereitet.“
[5] Das Gesetz wurde als Umfriedung Israels, als trennender, schützender Zaun verstanden. So wurde es zum Symbol der Absonderung. Es soll das Volk vor der heidnischen Verunreinigung schützen, aber seine effektive Wirkung war Spaltung. Ein Beispiel: „Du hüte dich aber, mit den Bewohnern des Landes, in das du kommst, einen Bund zu schließen; sie könnten dir sonst, wenn sie in deiner Mitte leben, zu einer Falle werden. Du darfst dich nicht vor einem andern Gott niederwerfen. Denn Jahwe trägt den Namen ‚der Eifersüchtige’; ein eifersüchtiger Gott ist er.“ (Ex 34,12.14 u.a.)
[6] In der jüdischen Welt war der Gedanke verbreitet, dass die Welt in die zwei großen Gruppen der Juden und Heiden aufgeteilt ist.
[7] N. Baumert, Völker 237
[8] Jes 11,10 u.a.: „An jenem Tag wird es der Sproß aus der Wurzel Isais sein, der dasteht als Zeichen für die Nationen; die Völker suchen ihn auf; sein Wohnsitz ist prächtig. 

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15. Sonntag im Jahreskreis               Eph 1,3-14

3 Gepriesen sei Gott, der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus. Er hat uns mit allem Segen seines Geistes gesegnet durch unsere Gemeinschaft mit Christus im Himmel.[1]

4 Denn in ihm hat er uns erwählt vor der Grundlegung der Welt, damit wir heilig und untadelig leben vor ihm. 5 Er hat uns aus Liebe im Voraus dazu bestimmt, seine Söhne zu werden durch Jesus Christus und zu ihm zu gelangen nach seinem gnädigen Willen, 6 zum Lob seiner herrlichen Gnade. Er hat sie uns geschenkt in seinem geliebten Sohn.

7 In ihm haben wir die Erlösung durch sein Blut, die Vergebung der Sünden nach dem Reichtum seiner Gnade. 8 Durch sie hat er uns reich beschenkt mit aller Weisheit und Einsicht, 9 er hat uns das Geheimnis seines Willens kundgetan, wie er es gnädig im Voraus bestimmt hat in ihm.[2] 10 Er hat beschlossen, die Fülle der Zeiten heraufzuführen, das All in Christus als dem Haupt zusammenzufassen, was im Himmel und auf Erden ist in ihm. 11 In ihm sind wir auch als Erben vorherbestimmt nach dem Plan dessen, der alles so bewirkt, wie er es in seinem Willen beschließt; 12 wir sind zum Lob seiner Herrlichkeit bestimmt, die wir schon früher auf Christus gehofft haben.[3]

13 In ihm habt auch ihr das Wort der Wahrheit gehört, das Evangelium von eurer Rettung; in ihm habt ihr das Siegel des verheißenen Heiligen Geistes empfangen, als ihr zum Glauben kamt. 14 Der Geist ist der erste Anteil unseres Erbes hin zur Erlösung, durch die ihr Gottes Eigentum werdet, zum Lob seiner Herrlichkeit.

(1) Schreibt Paulus mit dem Lobpreis Gottes am Beginn seines Briefes an die Epheser eine neue Heilsgeschichte? Handelt sie von Christusgläubigen sowohl aus dem außerwählten Volk Gottes als auch aus den Heidenvölkern? Es wäre eine Heilsgeschichte der Kirche.

Aber das hat der Apostel Paulus nicht im Sinn. Er sieht sich vor eine andere Aufgabe gestellt. Er will denen, die an Jesus, den Christus glauben und die dem auserwählten Volk Israel angehören, klar machen, dass der Glaube an den gekommenen Messias keinen Bruch mit ihrem Glauben, sondern vielmehr seine Vollendung bedeutet.

Im Hintergrund des außergewöhnlichen Lobpreises steht die ganze Heilsgeschichte Israels von der Berufung Abrahams über die Befreiung Israels aus dem Sklavenhaus Ägypten, der Gabe der Tora und des Bundes vom Sinai, der Landgabe, den Messias-Verheißungen der Propheten und deren Ankündigungen der Völkerwallfahrt bis zum Kommen des Messias Jesus, seinem Wirken, seinem Leiden und Sterben am Kreuz und seiner Erhöhung, sowie seinem Auftrag überall auf der Welt das Evangelium zu verkünden.

(2) Am Beginn steht als Überschrift ein Lobpreis Gottes. Es folgen drei Abschnitte, die verschieden lang sind und jeweils um ein bestimmtes Thema kreisen. Jeder Abschnitt wird mit dem refrainartigen Bekenntnis geschlossen, dass Gott für die jeweilige Offenbarung seiner Herrlichkeit Lobpreis gebührt.

Paulus eröffnet die Eulogie mit einem Preis Gottes. Jahwe, der „Ich-bin-da“ (Ex 3,14), der Bundes-Gott Israels ist auch der Gott und Vater Jesu. In ihm ist er neu und vertieft gegenwärtig als fleischgewordenes Wort Gottes, als Immanuel, „Gott ist mit uns“ (Mt 1,23). In der angebotenen und angenommenen Gemeinschaft mit Jesus, der zur Rechten Gottes im Himmel throhnt, erreicht Gottes Segen sein Ziel bei den Menschen.

Zunächst geht es um die Vorherbestimmung und Erwählung des Volkes Israel zur Sohnschaft durch Jesus Christus vor der Grundlegung der Welt (Verse 4-6). Jesus ist der Mittler des Segens. In ihm sind die Israeliten vor und seit Jesu Wandel auf Erden erwählt „heilig und untadelig“ vor Gott zu leben, ein heiliges Volk zu repräsentieren, das der Berufung zu einem Leben wie es dem „Bild und Gleichnis Gottes“ entspricht, folgt. Jesus hat nicht nur Kunde vom gerechten und barmherzigen Gott gebracht, er hat auch den Zugang zum barmherzigen Vater erschlossen. Durch Jesus gelangen wir zum Vater „zum Lob seiner herrlichen Gnade“. Durch unsere Nachfolge Jesu in einer Lebens- Lern- und Schicksalsgemeinschaft mit ihm, gereicht unser Leben zur größeren Ehre Gottes.

Das nächste große Thema (Verse 7-12) ist die zur erfüllten Zeit geschehene Offenbarung in Jesus Christus vor ganz Israel und die Vollendung des göttlichen Planes: die Erlösung durch das vergossene Blut des Christus. Gottes herrliche Gnade ist das Geschenk seines geliebten Sohnes Jesus, in die Krippe (unter den Weihnachtsbaum) gelegt. Mit seinem Blut, dem Blut des Ohnmächtigen und Gewaltlosen, hat er uns mit Gott versöhnt. Er hat nicht nur seinen Mördern ihre Schuld vergeben, sondern hat an ihrer Stelle ihre Schuld mit seinem Tod beglichen. Auch für unsere Sünden hat er sich annageln lassen. Diese Befreiung von belastender Schuld und Sünde macht den Reichtum der Gnade Gottes aus. Gott allein kann aus Falschem Gutes machen und auf krummen Zeilen gerade schreiben. Israel hat durch die Erlösung in Jesus Christus sein verheißenes Erbe (Losanteil) empfangen. Ganz Israel wurde als Erbe eingesetzt, denn es hatte den Messias erwartet, der nun tatsächlich unter ihnen aufgetreten war.[4]

Das alles ist nicht aus verhangenem Himmel in die Welt hereingebrochen. Die Schriften des Alten Testaments, die Tora, die Geschichts-, Propheten- und Weisheitsbücher sind die oft vergessenen Zeugen der Verheißungen vom Kommen des Messias/Christus in der „Fülle der Zeiten“. Ganz Israel war Träger dieser Verheißung, die alle Völker betraf.[5]

Im dritten Abschnitt (Verse 13-14) werden die Empfänger des Briefes – es handelt sich um christusgläubige Juden - direkt angesprochen. Durch den Messias, Jesus von Nazaret, sind auch sie, die Leser und Hörer dieses Briefes, zur Gemeinschaft mit Jesus Berufene und Erben und mit Gottes Segen gesegnete. Sie haben das Evangelium ihrer Rettung angenommen und sind in der Sohnschaft durch den Heiligen Geist besiegelt und bestätigt worden. Der Heilige Geist ist eine Vor-Leistung ihres Erbes[6], das sie befähigt Söhne und Töchter Gottes zu werden in Jesus Christus. Es liegt nun an ihnen zu erkennen, welche Aufgabe Gott ihnen aus dieser Gabe zumutet. Sie haben jedenfalls die Voraussetzung weiterhin „Loslösung zu erwerben“, d. h. sich für den Dienst in der Nachfolge Jesu von allem „freizuhalten“, was sie von Gott und ihrem Dienst wegführen könnte, denn sie sind immer noch auf dem Weg.[7]

(3) Paulus kam es darauf an, die Rolle Israels im Geschehen der Heilsgeschichte zu klären und den neuen Abschnitt in der Offenbarung Gottes in Christus in die Heilsgeschichte Israels einzuordnen. Die Christen, vor allem jene, die aus dem Judentum kommen, sollen in der Christusoffenbarung keinen Bruch sehen, sondern vielmehr die Erfüllung alles dessen, was Gott verheißen hat.

 
[1] 1,3 Die Gemeinschaft mit Christus (vgl. 1,13f) wurde durch die Taufe begründet.
[2] 1,9f Der Verfasser spricht von einem „Geheimnis“, weil der Heilsplan, der durch Christus verwirklicht wurde, vorher nicht bekannt war; auch jetzt kennen ihn nur die Glaubenden (vgl. die Anmk. zu 3,3-6).
[3] 1,12 Mit denen, die „schon früher auf Christus gehofft haben“, sind wohl die Judenchristen gemeint.
[4] Diejenigen, die Christus nicht erkannt haben, sind nicht abgeschrieben, sondern bleiben Träger der Messias-Verheißung.
[5] Vgl. Gen 12,1-3
[6] Josua bekam den Auftrag: „Verlose das Land als Erbbesitz.“ Diese Redeweise stammt aus der Situation der Landnahme, wird aber bald im übertragenen Sinn gebraucht für das Heil, das Gott seinem Volke schenkt (Jos 13,6f).
[7] N. Baumert, Israels Berufung, 180 übersetzt den Vers 14 so: „Dieser ist eine Vorleistung unseres Erbes, mit dem Ziel einer Loslösung des Erwerbens zu einem Lob seiner Herrlichkeit.“ Vgl. die Auslegung Seite 190

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[1] 12,7 Paulus spricht wohl von einer Krankheit, die sein Wirken beeinträchtigte (vgl. Gal 4,13f). Näheres wissen wir darüber nicht.
[2] J. Ratzinger, Jesus II, 298f: „Paulus hat seine mystischen Erfahrungen, wie zum Beispiel die in 2 Kor 12,1-4 geschilderte Erhebung bis in den dritten Himmel, ganz klar von der Begegnung mit dem Auferstandenen auf dem Weg nach Damaskus unterschieden, die ein Ereignis in der Geschichte, eine Begegnung mit einem Lebenden war,“
[3] meist ein dünner, kleiner spitzer Pflanzenteil; offenbar handelt es sich um ein chronisches Leiden, das ihn gelegentlich belastet, schmerzt und seinen Elan beeinträchtigt; dies machte ihn scheinbar in den Augen seiner Gegner verachtenswert;

13. Sonntag            2 Kor 8,(1-2)7.(8.) 9.13-15

(1 Wir berichten euch jetzt, Brüder und Schwestern, von der Gnade, die Gott den Gemeinden Mazedoniens erwiesen hat.[1] 2 Während sie durch große Not geprüft wurden, verwandelten sich ihre übergroße Freude und ihre tiefe Armut in den Reichtum ihrer selbstlosen Güte.)

7 Wie ihr aber an allem reich seid, an Glauben, Rede und Erkenntnis, an jedem Eifer und an der Liebe, die wir in euch begründet haben, so sollt ihr euch auch an diesem Liebeswerk mit reichlichen Spenden beteiligen. (8 Ich meine das nicht als strenge Weisung, aber ich gebe euch Gelegenheit, angesichts des Eifers anderer auch eure Liebe als echt zu erweisen.) 9 Denn ihr kennt die Gnade unseres Herrn Jesus Christus: Er, der reich war, wurde euretwegen arm, um euch durch seine Armut reich zu machen...

13 Denn es geht nicht darum, dass ihr in Not geratet, indem ihr anderen helft; es geht um einen Ausgleich. 14 Im Augenblick soll euer Überfluss ihrem Mangel abhelfen, damit auch ihr Überfluss einmal eurem Mangel abhilft. So soll ein Ausgleich entstehen, 15 wie es in der Schrift heißt: Wer viel gesammelt hatte, hatte nicht zu viel, und wer wenig, hatte nicht zu wenig.[2]

(1) Paulus appelliert brieflich an die Korinther, dass sie sich am „Liebeswerk“ für die Heiligen in Jerusalem beteiligen mögen. Auf dem Apostelkonzil hat er zugesagt für die „Armen“ in Jerusalem eine Spendenaktion in seinen Gemeinden durchzuführen. Die Sammlung sollte Ausdruck der Solidargemeinschaft zwischen den heidenchristlichen Gemeinden und der judenchristlichen Urgemeinde sein. Zuvor hat er im Brief das Konfliktpotential, das seine Beziehung zu den Korinthern belastete, mutig angesprochen. Sein Mitarbeiter Titus hat ihnen einen Brief, den sogenannten „Tränenbrief“ des Paulus überbracht und ihnen den Standpunkt des Apostels erklärt. Die Korinther haben die Gegenspieler des Paulus zur Rede gestellt, das Angebot zur Umkehr angenommen und sich mit ihm „versöhnt“. Paulus will Titus nochmals zu ihnen senden und hofft, dass es ihm gelingt, die Korinther zum Ergreifen der „Gnade des Gebens“ zu motivieren.

(2) Im Lesungstext versucht Paulus nun selbst die Korinther für die Hilfsaktion zu gewinnen und sie möglichst gut darauf einzustellen. Er tut es auf zweifache Weise. Er stellt ihnen das Beispiel der christlichen Gemeinden in Makedonien und Jesus Christus als Vorbild vor Augen. Die Sinnspitze seiner Ausführung bilden Überlegungen für ihr Spenden. Paulus zielt nicht darauf, dass die Korinther möglichst tief in die Tasche greifen, sondern dass die Spendenaktion ihrer inneren Haltung entspricht und zu ihrem geistlichen Wachsen beiträgt.

Damit kein Konkurrenzdenken unter den Gemeinden hinsichtlich des Spendens entsteht und eine Gemeinde die andere übertreffen will, nennt Paulus nicht die Höhe der Spenden, betont aber, dass die ohnehin materiell nicht reich gesegneten Makedonier über seine Erwartungen hinaus reichlich gegeben haben.

Dass die Makedonier in ihrer schwierigen sozialen Lage so großzügig spendeten ist nicht selbstverständlich. Dass sie es dennoch getan haben führt Paulus auf ein „Gnadengeschenk Gottes“ zurück. Da die Gnade Gottes den Menschen immer auch zu einer Antwort ruft, sind in den Augen des Apostels die schenkenden Makedonier die eigentlich Beschenkten. Sie haben großzügig ihre Hände im Trauen auf Gott geöffnet und haben sich damit auch Gott und dem Paulus in die Hände gelegt. So steigen die Geber mit großem geistlichen (Gnaden-) Gewinn aus der Spendenaktion aus. Daher appelliert Paulus an die Korinther, dass auch sie wie die makedonischen Christen ihre Liebe bewähren, indem er auf das Beispiel Jesu hinweist: „Er, der reich war, wurde euretwegen arm, um euch durch seine Armut reich zu machen.“

Jesus ist nicht bloß Mensch geworden, sondern unter den Menschen zu einem der Ärmsten, um uns den Weg zum wahren Reichtum zu zeigen. Jesus kam nicht in einem Palast auf die Welt. Er war armer Leute Kind, hat macht-, besitz- und heimatlos mit Freunden gelebt. Er hat auf Beglaubigungswunder verzichtet und in Ohnmacht für seine Sendung gelebt. Seine Armut bestand darin mit dem Geringsten auf Augenhöhe zu leben. In seiner Armut wird aber zugleich sein Reichtum sichtbar: seine Gemeinschaft mit dem Vater. „Niemand kennt den Sohn, nur der Vater, und niemand kennt den Vater, nur der Sohn und der, dem es der Sohn offenbaren will.“ (Mt 11,27) Diesen Reichtum, der das Leben in Fülle über den Tod hinaus in sich trägt, hat Jesus allen Menschen verfügbar gemacht.

Arme Menschen werden aber nicht einfach reich gemacht, sondern auf einen Weg des Reichwerdens berufen. „Durch seine Armut reich werden kann man nur, wenn man zunächst Christi ‚Armut’ annimmt, sodann sein eigenes Armsein erkennt, anerkennt und mit Christi Armut vereint – und das heißt, seine Armut in die Hände Gottes legt. Erst dann kann man ‚aufgrund seiner Armut reich werden’.“[3] Paulus wünscht den Korinthern, dass sie durch das Armwerden in Christus reich werden zur Schlichtheit des Gebens.

Die Überlegungen, die Paulus für das Spenden vorlegt, sollen davor bewahren, dass sich der Geber übernimmt. Sie mögen von ihrem Reichtum mit Freude und innerer Überzeugung angemessen geben, aber so, dass sie nicht selbst in Not geraten. Die Jerusalemer erhalten so einen Beitrag und Linderung ihrer Not. Aber sollen die Korinther es tun, um es zurückgezahlt zu bekommen (Do ut des! - Geben, um zu empfangen!)? Ob das im Sinne Jesu wäre?[4] Absichtsloses Geben kann aber dadurch motiviert werden, indem man sich die Möglichkeit vor Augen stellt, selbst einer absichtslosen Hilfe zu bedürfen. Paulus könnte auch meinen, dass die Korinther schon im Voraus von den Jerusalemern mit geistlichen Gaben beschenkt worden sind (z.B.: mit der hl. Schrift des AT) und ihre Spende Ausdruck des Dankes ist.[5]

Mit dem angemessenen Spenden ist nicht gemeint, dass alle auf ein gleiches materielles Niveau gebracht werden sollen. Paulus verdeutlicht dies mit dem Hinweis auf das Mannawunder beim Auszug aus Ägypten (Ex 16,18): Wer für sich und seine Familie sorgte, der sammelte mehr - wer nur für sich, natürlich weniger. Keiner Gleichheit redet er das Wort, sondern der angemessenen Verschiedenheit.

(3) Wir sind also auf den Weg des Reichwerdens berufen. Was motiviert uns ihn zu gehen, da es sich nicht um materiellen Reichtum handelt? Wir müssen uns einiger grundlegender Wahrheiten vergewissern. Wir haben uns das Leben nicht selbst gegeben. Es ist uns geschenkt und wird uns eines Tages wieder genommen. Ich bin der Gestalter meines Lebens. Mein Leben auf ein bestimmtes Ziel hin zu orientieren ist mir aufgegeben. Wenn ich anerkenne, dass Gott mir das Leben anvertraut hat und ich mich ihm gegenüber in meinem Tun und Lassen verantwortlich weiß, dann ist klar: Jesus ist der Weg, die Wahrheit und das Leben, das die Fülle verheißt und zu einer Weggemeinschaft einlädt, die selbst der Tod nicht trennen kann. Wer mit ihm geht und sich von ihm führen lässt, der kann und wird Überraschungen erleben.
 

[1] 2 Kor 9,1 f; Röm 15,26
[2] Ex 16,18
[3] N. Baumert, Rücken, 148
[4] Lk 14,14: „Du wirst selig sein, denn sie haben nichts, um es dir zu vergelten; es wird dir vergolten werden bei der Auferstehung der Gerechten.“
[5] N. Baumert, Rücken, 154f: Man könnte so übersetzen: „Im Augenblick soll euer Überfluss ihrem Mangel abhelfen, weil auch ihr Überfluss eurem Mangel abhalf/abhilft.“ Diese Übersetzung ist durchaus möglich.

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12. Sonntag                             2 Kor 5,(12f)14-17

(12 Damit wollen wir uns nicht wieder vor euch rühmen, sondern wir geben euch Gelegenheit, rühmend auf uns hinzuweisen, damit ihr denen entgegentreten könnt, die sich nur rühmen, um ihr Gesicht zu wahren, ihr Herz aber nicht zeigen dürfen.[1] 13 Wenn wir nämlich von Sinnen waren, so geschah es für Gott; wenn wir besonnen sind, geschieht es für euch.)

14 Denn die Liebe Christi drängt uns, da wir erkannt haben: Einer ist für alle gestorben, also sind alle gestorben.[2] 15 Er ist aber für alle gestorben, damit die Lebenden nicht mehr für sich leben, sondern für den, der für sie starb und auferweckt wurde.

16 Also schätzen wir von jetzt an niemand mehr nur nach menschlichen Maßstäben ein; auch wenn wir früher Christus nach menschlichen Maßstäben eingeschätzt haben,
jetzt schätzen wir ihn nicht mehr so ein.[3]

17 Wenn also jemand in Christus ist, dann ist er eine neue Schöpfung: Das Alte ist vergangen, Neues ist geworden.

(1) Paulus ringt in seinem Brief an die Korinther um deren Zustimmung zu seiner Art der Verkündigung, die ihnen ärmlich und unattraktiv erscheint. Er hat versucht darzulegen, dass sein „tägliches Sterben“ für die Sache Christi nicht gegen seine Glaubwürdigkeit als Gesandter Gottes spricht. Er hat das „Mit-Sterben-mit-Christus“ bewusst gewählt, weil es ihn mehr mit Christus verbindet.

Er betont, dass er mit allem, was er bisher in seinem Brief an sie geschrieben hat und was er noch schreiben wird, nicht sich selbst hervorheben will (Vers 12). Vielmehr will er ihnen eine Unterscheidungshilfe für den Umgang mit den „Geschäftemachern“[4] an die Hand geben. Er unterstellt diesen, dass sie fromme Worte machen, um die Korinther zu beeindrucken. Nach seinem Ermessen missbrauchen sie das Evangelium zur eigenen Imagepflege und verdrehen es. Sie geben so zu erkennen, dass ihre Worte nicht durch eine persönliche Christusbeziehung gedeckt sind. Der Apostel ist überzeugt: Wer in Christus lebt braucht keine frommen Worte, um dies zu beweisen.

Er traut den Korinthern zu, dass sie ein solches Verhalten bei diesen „gewissen Leuten“, die mit Empfehlungsschreiben kamen und die sich durch ihre Verkündigung bloß selbst empfehlen, entlarven können. Image-Pflege macht sie verdächtig. Sie sollten auch merken, dass er anders ist, nämlich echt, weil in einer persönlichen Christus-Beziehung lebend. Sein Beispiel sollte ihnen die nötige Sicherheit bei der Unterscheidung geben (Vers 12).

Er spricht auch mutig an, was sich trennend zwischen sich und die Korinther gestellt hat. Bei einer Auseinandersetzung ist Paulus leidenschaftlich heftig geworden und offenbar „außer sich“ geraten. Daran nahmen sie Anstoß: Wer so heftig und emotional reagiert, der agiert allzu menschlich und kann daher kein Mann Gottes sein. Soll er immer den Demütigen und Sanften spielen? Ist nicht auch von Jesus überliefert, dass er emotional, mitunter auch zornig werden konnte? Er entschuldigt seinen damaligen Ausbruch nicht, sondern erklärt ihn für berechtigt. Sollte er denn nicht leidenschaftlich reagieren, wenn das Evangelium missbraucht und verdreht wird? Wie Gottes Zorn von Barmherzigkeit umfangen ist (Hosea 8), so spürt Paulus auch in sich zwei gottgewirkte Antriebe: Einerseits die Heftigkeit gegen den Missbrauch und andererseits die Gegensteuerung, die ihn zur Liebe zu den Korinthern bewegt (Vers 13).

(2) Die Liebe Christi „drängt“ Paulus zu einer grundlegenden Glaubenserfahrung: „Wenn also jemand in Christus ist, dann ist er eine neue Schöpfung; Das Alte ist vergangen, Neues ist geworden.“ Worin gründet dieses „In-Christus-Sein“, wodurch ein Mensch eine „neue Schöpfung“ wird? Paulus erklärt: „Einer ist für alle gestorben, also sind alle gestorben. Er ist aber für alle gestorben, damit die Lebenden nicht mehr für sich leben, sondern für den, der für sie starb und auferweckt wurde.“

Zwischen den Zeilen kann man schlussfolgern, wenn einer für alle gestorben ist, und somit alle gestorben sind, (damit sie durch seinen Tod das Leben haben), dann sind alle gestorben, (damit auch er, der Eine, Leben hat). Ergebnis ist, dass die (in der Taufe Gestorbenen und Auferweckten – dargestellt durch Untertauchen und Auftauchen im Taufbecken) „Lebenden nicht mehr für sich leben, sondern für den, der für sie starb und auferweckt wurde.“ „Leben für“ meint nicht eine einmalige schriftliche Stimmabgabe oder ein einmaliges verbales Zeugnis, sondern vielmehr „leben mit“. Es bedeutet ein Mitsein in einer Lebens- Lern- und Schicksalsgemeinschaft mit Jesus Christus. Es ist die Entsprechung zu Jesu Versprechen: „Ich bin bei Euch alle Tage bis zum Ende der Welt.“

Wer die „Neuschöpfung“, das neue Sein in Jesus Christus annimmt und ergreift, der wird merken, dass es neue Lebensimpulse und Antriebe mit sich bringt, ebenso andere Wünsche. Zu diesen gehört zuerst und vor allem die Liebe. Das hat natürlich Konsequenzen für den Umgang mit den Brüdern und Schwestern im Glauben und mit allen Mitmenschen. Diejenigen, die „eine neue Schöpfung“ sind, sehen ihre Mitmenschen mit den Augen Jesu und beurteilen das Gegenüber nicht mehr nur nach menschlichen Maßstäben.

Paulus hat Jesus verfolgt, weil er ihm auf die falsche (fleischliche) Weise begegnet ist. Durch das Sterben und Auferstehen mit Christus ist es aber überwunden. Er begegnet den Korinthern nicht auf diese voreingenommene, egoistische und lieblose Weise, sondern in der Liebe, die Christus zu ihnen hat. Das Alte, die Begegnung auf fleischliche, egoistische und lieblose Weise, ist vergangen. Das Neue, die Begegnung in der Liebe Christi, ist geworden. Es ist die Liebe Christi, die Paulus als Kraft und Antrieb wahrnimmt. Damit zeigt er den Korinthern, dass in ihm, der mit Christus in Tod und Leben verbunden ist, die Liebe Christi sein muss und dass sie sein Verhalten ihnen gegenüber bestimmt.

(3) Paulus hofft, dass die Korinther (und wir) den Blick nach oben wenden, denn nur so können sie (und wir) die Wahrheit seiner Worte erfassen. Menschsein für andere kann seiner Ansicht nach nur der, der zuerst Mensch ist „für und mit Christus“.

So sind die wahren Verkünder Jesu und seiner Botschaft diejenigen, die „in Christus“ sind, an deren Leben Jesu Schicksal und seine Überwindung des Bösen abzulesen ist. Diese Botschaft des Apostels desavouiert alle seine Widersacher, die sich selbst inszenierend in das Rampenlicht stellen.

[1] Vgl. die Übersetzung von N. Baumert, Rücken, 110: „12 Nicht empfehlen wir euch schon wieder uns selbst, sondern (mit all dem Gesagten) sind (wir) daran, euch einen Ansatzpunkt für ein Auftreten zu geben, und zwar im Interesse von euch, damit ihr etwas habt gegenüber denen, die auf äußerliche Weise ihr Image pflegen und nicht von Herzen her ein echtes Selbstbewusstsein haben.“
[2] Auch bei den Versen 14 und 15 folge ich der Übersetzung von N. Baumert: „14 Die Liebe des Christus nämlich ist es, die uns zusammenhält, uns, die wir zur Überzeugung gekommen sind, dass ein einzelner anstelle von allen gestorben ist, folglich alle insgesamt gestorben sind (auch ich), und er anstelle von allen gestorben ist, damit sie, sofern sie leben (auch ich) nicht mehr aus sich selbst leben, sondern durch den, der statt ihrer gestorben ist und auferweckt wurde.“
[3] 5,16 Wörtlich: Also kennen wir von jetzt an niemand mehr dem Fleisch nach; auch wenn wir früher Christus dem Fleisch nach gekannt haben, jetzt kennen wir ihn nicht mehr so.
[4] Gegnerische Missionare traten auf und versuchten, die Gemeinde gegen ihn aufzuwiegeln. (Einheitsübersetzung, 380)

11. Sonntag                                2 Kor 5,6-11

6 Wir sind also immer zuversichtlich, auch wenn wir wissen, dass wir fern vom Herrn in der Fremde leben, solange wir in diesem Leib zu Hause sind; 7 denn als Glaubende gehen wir unseren Weg, nicht als Schauende. 8 Weil wir aber zuversichtlich sind, ziehen wir es vor, aus dem Leib auszuwandern und daheim beim Herrn zu sein.

9 Deswegen suchen wir unsere Ehre darin, ihm zu gefallen, ob wir daheim oder in der Fremde sind. 10 Denn wir alle müssen vor dem Richterstuhl Christi offenbar werden, damit jeder seinen Lohn empfängt für das Gute oder Böse, das er im irdischen Leben getan hat.

11 So versuchen wir, erfüllt von Ehrfurcht vor dem Herrn, Menschen zu gewinnen; Gott aber kennt uns durch und durch. Ich hoffe, dass auch euer Urteil über mich sich zur vollen Wahrheit durchgerungen hat.

(1) Paulus ist immer noch beschäftigt den Korinthern klar zu machen, dass die Bedrängnisse mit denen er zu leben hat und seine Bereitschaft zum „täglichen Sterben“ weder gegen seine Sendung von Gott, noch gegen die Glaubhaftigkeit seiner Botschaft, noch gegen seine geistliche Lebendigkeit sprechen. Ganz im Gegenteil: Weil er in ihrer Welt und zu dieser Zeit das Evangelium unverkürzt verkündet, hat er mit ständigen Herausforderungen und Bedrängnissen zu leben. Er kann beides annehmen, weil er erfahren hat: Wenn er mit Christus stirbt, wird er mit ihm auch auferweckt.

(2) Der Völkerapostel betont seine Zuversicht. Was bedeutet sie? Sie bedeutet, eine Perspektive für die Zukunft, ein Ziel, ein Konzept für den Weg zum Ziel zu haben. Ein Sprichwort sagt: „Auch wenn der Wind noch so gut ist, aber das Ziel nicht bekannt ist, wird das Schiff nie ankommen.“ Begleiter auf dem Weg unseres Lebens ist der Glaube, das Ziel ist das ewige Leben mit dem dreifaltigen Gott. Unser Leben als Christen wird von zwei Voraussetzungen bestimmt: vom Leben im Leib, daher haben wir ein endliches, begrenztes Leben und vom Leben im Geist mit der Möglichkeit über das Irdische hinauszudenken, das Leben zu transzendieren, mit Gott und seinem Sohn im Heiligen Geist in Verbindung zu treten, in eine Verbindung, die der Tod nicht trennen kann. Als Menschen, die sich mit Christus verbinden können, gehen sie vertrauend ihrem Ziel entgegen und hoffen dort von Jesus Christus in die Arme genommen zu werden.

Das Wissen des Apostels, „dass wir fern vom Herrn in der Fremde leben, so lange wir in diesem Leib zu Hause sind;“ kann seine Zuversicht nicht mindern. Er ist sich bewusst, dass er, solange er in dieser Welt lebt, nur „im Trauen auf Gott“ leben kann. Paulus stellt das „Fern vom Herrn Sein“ und „In der Fremde leben“ und dem „Zu Hause Sein in diesem Leib“ das "Daheim beim Herrn Sein" gegenüber. „Leib“ und „Herr“ sind Gegensätze. Er lebt also gleichzeitig in zwei Welten.

Das „Zu Hause Sein in diesem Leib“ bedeutet aber, dass die Maßstäbe dieser Welt sein Leben bestimmen möchten. Aber genau mit dieser Aussicht kann und will er sich nicht abfinden. Um nicht in die Gefallsucht- und Anpassungsfalle zu tappen „ziehen wir es vor, aus dem Leib auszuwandern und daheim beim Herrn zu sein.“ Auch wenn wir nicht in der Gewissheit der Anschauung Gottes leben und geradlinig unseren Weg zum Ziel gehen können, so ist es uns doch möglich, dass wir uns mit dem Herrn vereinigen und uns den rechten Weg und Gottes Willen zeigen lassen. Gebet und Handeln, Aktion und Kontemplation sollten einander ergänzen. Das Ruhen an der Brust des Herrn im vertrauten Gespräch gibt Trost, Kraft und Ermutigung für den Weg zum Ziel.

Paulus klärt also seine Beziehung zu Welt und Christus und erklärt einen bewussten Übergang von Fremdbestimmung durch die Maßstäbe dieser Welt zum Führen lassen von Christus. Nicht der „Leib“ und die „Welt“ sollen sein Leben und das der Christen bestimmen, sondern der Herr Jesus Christus. So lebt Paulus in zwei Wirklichkeiten, in der Welt (Leib) und in Christus, aber Heimat ist ihm Jesus Christus allein. Christen kennen das Fremdsein in dieser Welt.

Der Vorwurf der Weltflucht an die Adresse des Apostels geht ins Leere: Wer ihn „verdächtigt, er würde der Verantwortung für die Welt entfliehen, der hätte ihn gründlich missverstanden, diesen Mann, der mit seinem ganzen Einsatz am entscheidensten Punkt zur Rettung der ‚Welt’ ansetzt, der weiß, dass nur Einer der Retter der Welt ist, und der als Hirte die Verantwortung für jenen Teil der Welt, der ihm anvertraut ist, voll wahrnimmt.“[1]

Der Apostel gründet seine Zuversicht nicht nur auf der Erfahrung des Wachsens an den Problemen, des Geführtwerdens vom Herrn, sondern noch an einer anderen Tatsache: auf seiner Erkenntnis, dass seine Ehre darin besteht, dem „Herrn zu gefallen“[2]. Er nimmt dabei Bezug auf den „Richterstuhl Christi“. Vom Urteil Christi lässt er seine Lebens- und Handlungsprioritäten (Werte) bestimmen. Möglich, dass Paulus von der Vorstellung seines Lebensendes und der Rechenschaft für sein Tun und Lassen, seine Werte ableitete; wahrscheinlich aber auch dadurch, dass er im täglichen Austausch mit dem Herrn seine Handlungs-Optionen besprach. Als Ergebnis kam heraus: „ihm zu gefallen, ob wir Daheim oder in der Fremde sind.“ Paulus sucht also nicht die eigene Ehre - vielmehr erfüllt ihn die Ehrfurcht Christi, die ihn motiviert „Menschen zu gewinnen“.[3] Schließlich gibt Paulus seiner Hoffnung Ausdruck, dass sich die Korinther in ihrem Urteil über ihn und seine Botschaft „zur vollen Wahrheit durchringen“ werden.

(3) Viele Menschen verwirklichen in ihrem Leben bestimmte Werte, ohne dass ihnen diese auch bewusst wären. Stephen Covey ist überzeugt, dass zu einem guten (Selbst-) Management auch ein Bewusstsein der eigenen Werte gehört. Er schlägt eine Übung vor, um den persönlichen Werten auf die Spur zu kommen: Der Übende solle sich einen wichtigen, runden Geburtstag[4] vorstellen. Menschen mit wichtigem Bezug zu ihm (Gattin, Tochter, Chef, Freund, Vereinsobmann) halten eine Rede, in der sie ihn würdigen. Der Übende soll sich überlegen, was er sich wünscht,[5] dass diese Personen über ihn bei ihrer Laudatio sagen. Vom Ergebnis seines Nachdenkens über seinen „guten Ruf“ kann er seine Werte ablesen und beginnen, sie in seine Planung zu integrieren, damit ihre Verwirklichung nicht dem Zufall überlassen bleibt. Um seine Gegenwart zu planen, hat der Übende das Ende vorweggenommen.

[1] N. Baumert, Rücken, 102
[2] N. Baumert, Rücken 100-109
[3] Apg 9,1-22; 22,5-16; 26,12-18
[4] Der Autor schlägt das Begräbnis des Übenden selbst vor.
[5] Nicht zu verwechseln mit der Übung zur Fähigkeit der Selbswahrnehmung: „Wie glaube ich, dass andere mich wahrnehmen?“

10. Sonntag                    2 Kor 4,(12)13-5,1

(12 So erweist an uns der Tod, an euch aber das Leben seine Macht.) 13 Doch haben wir den gleichen Geist des Glaubens, von dem es in der Schrift heißt: Ich habe geglaubt, darum habe ich geredet. Auch wir glauben, und darum reden wir 14 ­­Denn wir wissen, dass der, welcher Jesus, den Herrn, auferweckt hat, auch uns mit Jesus auferwecken und uns zusammen mit euch (vor sein Angesicht) stellen wird. 15 Alles tun wir euretwegen, damit immer mehr Menschen aufgrund der überreich gewordenen Gnade den Dank vervielfachen, Gott zur Ehre.[1]

16 Darum werden wir nicht müde; wenn auch unser äußerer Mensch aufgerieben wird, der innere wird Tag für Tag erneuert. 17 Denn die kleine Last unserer gegenwärtigen Not schafft uns in maßlosem Übermaß ein ewiges Gewicht an Herrlichkeit, 18 uns, die wir nicht auf das Sichtbare starren, sondern nach dem Unsichtbaren ausblicken; denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare ist ewig.

1 Wir wissen: Wenn unser irdisches Zelt abgebrochen wird, dann haben wir eine Wohnung von Gott, ein nicht von Menschenhand errichtetes ewiges Haus im Himmel.[2]


(1) Paulus setzt seine Verteidigung gegen seine Widersacher in Korinth fort. Wer sind diese? Es sind Gläubige aus der Gemeinde, die viele der übrigen Gemeindemitglieder unter ihren Einfluß gebracht haben; Leute, die sich religiös stark fühlen, mit ausgeprägtem Drang zum Imponieren auftreten und sich in den Vordergrund spielen. Sie stellen Paulus in Frage, weil er unermüdlich von Leidens- und Kreuzesnachfolge predigt. Das ist ihrem „positiven Denken“ unzumutbar. Paulus sieht sich also mit Vertretern verschiedener (Eigen-) Interessen und mit Menschen auf unterschiedlichen geistlichen Entwicklungsstufen konfrontiert.

Seinen Gegnern gegenüber hebt Paulus die wahre Kraft Gottes hervor, die sich in seinem „Inneren“ als tragende Kraft in herausfordernden Situationen bewährt. Seine geistliche Lebendigkeit zeigt sich in der Bewährung seines Glaubenslebens, in seinem lebendigen, hoffnungsvollen und engagierten Einsatz mit Blick auf das „Unsichtbare“. Die Erfahrungen von Gnade und der Herrlichkeit Gottes sind die Triebkräfte seines unermüdlichen Dienstes.

(2) Der Apostel geht auf ihre Redeweise ein: Ja, der „Tod“ erweist seine Macht über ihn. Während über sie, die Korinther, das „Leben“, Macht hat. Paulus ist aber überzeugt, dass die Korinther ihr „Leben“, seiner Predigt und seinem „Sterben“ verdanken. Sie sollten ihm auch zutrauen, dass nicht nur sie einen lebendigen Glauben praktizieren, sondern auch er, von dem sie es eigentlich gelernt haben.

Paulus zieht den Psalm 116 als Argumentationshilfe bei („Ich habe geglaubt, darum habe ich geredet.“). Ein Beter rief in äußerster Bedrängnis zu Gott und wurde erhört. Die Korinther müssten verstehen, dass er sich, genauso wie der Beter des Psalms, vertrauend an Gott wenden darf. Er tut es aus dem Wissen, dass Gott, so wie er Jesus nicht im Tod gelassen hat und auferweckte, auch ihn auferwecken werde. Wenn er mit Jesus stirbt, wird er auch ihn lebendig machen, zusammen mit den Korinthern. Gott werde seinen Apostel, Paulus, öffentlich als lebendig vor seinen Gegnern erweisen, die ihm in ihrer Anmaßung die geistliche Lebendigkeit aus Gott absprechen; umgekehrt aber für sich in Anspruch nehmen.

Seine geistliche Lebendigkeit ist aber nur möglich, weil Gott ihn immer wieder erweckt und lebendig macht, auch durch ihr Zutun. Paulus weiß, dass viele Korinther Gott für seinen Dienst als Apostel danken. Im Dank der Korinther erkennt er auch Gottes gnädige Zuwendung für sich. Deren Dank lässt die Gnade, die seinen Dienst begleitet, mehr und mehr wachsen und nach außen dringen. So wird im Geist das „Leben“ in ihm wahrnehmbar, jene Herrlichkeit Gottes, von der schon lange die Rede war und die ihm einige Korinther absprechen wollten.

Paulus baut auf die Fürbitte der Korinther und vertraut in seinem täglichen „Sterben“ auf Gott, dass das von Gott geschenkte Leben immer reicher wird. Daher zieht er sich nicht resigniert zurück. Er wendet sich weder mürrisch ab, noch weicht er dem täglichen Sterben aus. Offenbar erfährt sein „innerer Mensch“ immer wieder eine Stärkung, wird innerlich neu und ist im Frieden. Darum erfüllt Paulus unverdrossen seine Sendung.

Er formuliert ein großartiges Bekenntnis: "Die Bedrängnis, die ich auszustehen habe, ist zwar übermäßig, aber ist doch immer nur von kurzer Dauer ... im Vergleich zu der Herrlichkeit Gottes, die ich als Frucht meiner Arbeit und Mühe erkenne und die von dauerhafter, unzerstörbarer Qualität ist."[3] Das ist nicht nur sporadisch eine Ausnahme-Erfahrung, sondern es ist grundsätzlich so. Mit Herrlichkeit meint Paulus nicht äußeren Erfolg, sondern das "Unsichtbare", jene Dimension, die man nur im Heiligen Geist wahrnehmen kann und die den "inneren Menschen" verwandelt. Er erfährt sie als eine Fülle von Licht und Kraft.

Paulus will mit seiner Verteidigung die „Herrlichkeit Gottes“ in sich nachweisen (Vers 17). Sie ist als „Frucht des Todes“ (seiner Arbeit und Mühen, Verleumdungen und Demütigungen... - Vers 12), sichtbar geworden. Fassbar und sichtbar freilich nur für jene, deren Augen nicht durch Misstrauen und Selbstgefälligkeit getrübt sind.

Nach dem Abbruch des irdischen Zeltes wird der Mensch das Gebäude („Wohnung von Gott“, „ewiges Haus“ - eine Entsprechung des inneren Menschen, der reicher wird an wiederholtem Sterben und Leben), das er schon lange hatte, aber für irdische Augen unsichtbar war, nun mit neuen Augen sehen. Dieses Gebäude ist eine Metapher für die ewige Wirklichkeit, die er jetzt immer mehr erwirbt und die bereits in ihm lebt und wächst.

(3) Der Völkerapostel hat die besondere Gabe, seine konkreten Lebenssituationen von seinem Christusglauben her zu deuten und zu leben. Wie Jesus selbst, ist auch Paulus überzeugt, dass das „Leben“ nur durch den Tod hindurch zu haben ist. [4] Das Auferstehungsleben aber beginnt schon hier und jetzt und nicht erst im Jenseits. 

[1] Bei den Versen 14 und 15 folge ich der Übersetzung von N. Baumert, Rücken, 85: „im Wissen darum, dass er, der den Herrn Jesus erweckt hat, auch uns mit Jesus erwecken und so öffentlich lebendig erweisen muss zusammen mit euch. (kursiv von mir) 15 Das Ganze geschieht ja nicht ohne euer Zutun, so dass die Gnade (in uns) nachdem sie durch (euch) Viele die Danksagung vervielfacht hat, überreich zur Gottesherrlichkeit wird.“
[2] 5,1-10 Paulus vergleicht den Leib mit einem Zelt, einer Wohnung, einem Haus oder einem Kleid;
[3] N. Baumert, Rücken, 89
[4] Mk 8,34f: „Wer mein Jünger sein will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.“

Dreifaltigkeitssonntag    Röm 8,(12f)14-17


(12 Wir sind also nicht dem Fleisch verpflichtet, Brüder, sodass wir nach dem Fleisch[1] leben müssten. 13 Denn wenn ihr nach dem Fleisch lebt, müsst ihr sterben; wenn ihr aber durch den Geist die sündigen Taten des Leibes tötet, werdet ihr leben.)

14 Alle, die sich vom Geist Gottes leiten lassen,
 sind Kinder[2] Gottes. 15 Denn ihr habt nicht einen Geist der Knechtschaft empfangen,
 sodass ihr immer noch Furcht haben müsstet,
 sondern ihr habt den Geist der Kindschaft[3] empfangen, 
in dem wir rufen: Abba, Vater!

16 Der Geist selber bezeugt unserem Geist,
 dass wir Kinder Gottes sind. 17 Sind wir aber Kinder, dann auch Erben;
 Erben Gottes
 und Miterben Christi,
 wenn wir mit ihm leiden, 
um mit ihm auch verherrlicht zu werden.

(1) Der Gott der Israeliten und Jesu Vater ist kein selbstgefälliger, unbewegter Beweger, den die Not der Menschen nicht berührt. Er ist ganz und gar Mitteilung, sich verströmendes Leben, lautere gegenseitige Hingabe, Geben und Empfangen. Da wir durch den Geist der Sohnschaft Kinder Gottes sind, Brüder und Schwestern Jesu, Erben Gottes und Miterben Jesu, sind wir hineingenommen in das Geheimnis des dreifaltigen Gottes.

(2) Paulus hat im bisherigen Verlauf seines Briefes an die Römer unmissverständlich den Zusammenhang zwischen Sünde und Tod aufgezeigt: Sünde hat den Tod zur Folge. Konsequenterweise fordert er die Römer nun auf, der Sünde zu widerstehen. Er ist überzeugt, dass sie als Getaufte und gerecht Gemachte, den Geist empfangen haben und dadurch befähigt sind die Sünde zu entlarven und sich dagegen zu entscheiden. Sollten sie aber den Impulsen des Fleisches gehorchen und nach dem Fleisch leben, dann würden sie wieder zurückfallen in den Bereich der Fremdbestimmung und Selbstentfremdung und das neue Leben im Geiste verlieren.

(3) Um Leben oder Tod hier und jetzt, geht es dem Völkerapostel in diesem Textabschnitt. Es geht nicht um den physischen Tod am Ende unseres Lebens, auch nicht um den Tod unseres Leibes. Es geht um das "Töten" dessen (Vers 13), was unsere innere Quelle, die uns mit Gott verbindet, austrocknet und verkümmern lässt. Tod meint "jene tödliche Dimension im Menschen, die in der Gottferne besteht, während 'Leben' das Geschenk Gottes im Geist ist: die Nähe zu Gott, die als Kindschaft beschrieben wird.“[4]

Paulus versucht mit einer weiteren Frage, die Römer zum Widerstand gegen Sünde und Tod zu motivieren. Er ermutigt sie, sich zu erinnern, welche Art des Geistes sie erfuhren, als sie Jesus Christus angenommen und seinen Geist empfangen haben. War es der Geist der Knechte oder der Geist der Freien? Fühlten sie etwa Furcht und Angst, weil sie empfanden, dass sie seinen Ansprüchen nie und nimmer gewachsen sein würden, weil sie seine Gesetze und Gebote niemals erfüllen könnten, weil ihnen der Mut und die Kraft zur Kreuzesnachfolge fehlten? Der Geist, der "euch zu Knechten macht" ist nicht irgendein böser Geist, sondern eine Etappe auf dem Heilsweg Gottes, die Israel seit seinen Anfängen wohlbekannt ist.

Der Gott Israels ist kein Gott, den die Not seines Volkes nicht berührt. Er sah die Sklavenhaltergesellschaft Ägyptens und hörte das Schreien der Israeliten. Jahwe befreite sie aus der Sklaverei und führte sie ins gelobte Land. Damit sie in der befreienden Liebe Gottes bleiben konnten, gab er ihnen die Tora. Die Gesetzesbeobachtung aber entwickelte eine Eigendynamik. Die Liebe zu Gott und zueinander trat in den Hintergrund und die fromme Leistung der Gesetzesbefolgung in den Vordergrund, ebenso die Angst, die Gesetze nicht auf Punkt und Strich zu erfüllen. Das führte in „Knechtschaft“.

Oder haben sie - die Christen in Rom - vielleicht doch nicht den Geist, der sie zu Knechten macht, empfangen, sondern den Geist, der sie zu Söhnen macht? Haben sie den Geist erfahren, der ihnen Beziehung schenkt, Befreiung aus unterschiedlichsten Abhängigkeiten und Zwängen; einen Geist, in dem ihnen die Größe und Würde ihres Daseins aufgrund ihrer Berufung bewusst werden ließ, sodass sie sich wie Söhne Gottes fühlen? „Paulus lässt uns wissen, dass die Christen aufgrund der ihnen von Jesus geschenkten Beteiligung an seinem Sohnesgeist ermächtigt sind zu sagen: ‚Abba, Vater’ (Röm 8,15; Gal 4,6). Dabei ist klar, dass dieses neue Beten der Christen eben nur von Jesus her möglich ist, von ihm her – dem Einzigen.“[5]

Der Geist, den sie durch Jesus Christus empfingen, ist ein Geist der Sohnschaft. Das Zutrauen zu Gott in ihrem Herzen ist der Ausweis, dass sie von einem neuen Geist berührt und geführt werden. Wenn sie freilich gestehen, dass es eher jener Geist ist, der sie zu Knechten macht, der in ihnen wirkt, dann sind sie "noch nicht durchgestoßen zu jenem Trauen, aufgrund dessen uns Gott gerecht macht und neues Leben gibt!"[6]

Die Lesung endet mit dem Hinweis darauf wie sich „unser“ Erbe erfüllt: Unsere Kindschaft als Erben und Miterben erfüllt sich dann, wenn wir mit Jesus Christus „leiden, 
um mit ihm auch verherrlicht zu werden.“

(4) Jesu gemeinsames Leben mit seinen Jüngern bestand in einer Lebens-, Lern- und Schicksalsgemeinschaft. In diesem Miteinander wurde der Geist der Sohnschaft (!) sichtbar, den Jesus in die Welt brachte. Es bedeutete die Überwindung von Egoismus und Selbstgefälligkeit und führte zu einem Denken vom anderen her, sowie zum Mut sich die Zugehörigkeit zu Jesus „etwas kosten zu lassen.


Dreifaltigkeitssonntag - Evangelium 

                        Mt 28,16-20


In jener Zeit 16 gingen die elf Jünger nach Galiläa 
auf den Berg, den Jesus ihnen genannt hatte. 17 Und als sie Jesus sahen, 
fielen sie vor ihm nieder,
 einige aber hatten Zweifel.

18 Da trat Jesus auf sie zu
 und sagte zu ihnen:
 Mir ist alle Vollmacht gegeben im Himmel und auf der Erde.19 Darum geht
 und macht alle Völker zu meinen Jüngern;
 tauft sie
 auf den Namen des Vaters und des Sohnes
 und des Heiligen Geistes 20 und lehrt sie,
 alles zu befolgen, was ich euch geboten habe.
 Und siehe,
 ich bin mit euch alle Tage bis zum Ende der Welt.


(1) Es war zunächst ein Engel, dann Jesus selbst, der den Frauen mitteilte, dass sie den Jüngern ausrichten sollen, dass er ihnen nach Galiläa vorausgehen werde (Mt 28,6f.10). Das Wiedersehen soll also in Galiläa stattfinden. Dort, wo Jesus mit seiner öffentlichen Verkündigung begann, im „Galiläa der Heiden“. Dort will er seinen Jüngern als Auferstandener begegnen, was auf die Fortführung seines Werkes zielt. Die elf Jünger folgten dem Auftrag Jesu zum Wiedersehen kommentarlos. Vermutlich konnten sie sich ein Leben außerhalb ihrer Apostelgemeinschaft gar nicht mehr vorstellen und empfanden Jesus immer noch als ihren Meister.

(2) Jedenfalls stiegen sie auf den Berg in Galiläa, den Jesus ihnen angegeben hatte, der aber ungenannt bleibt. Hier geschieht nun das Unerwartete, aber doch irgendwie Ersehnte und Erhoffte. Die Erschütterung durch die Gegenwart des Gekreuzigt-Auferstandenen zwingt sie in die Knie. Doch einige von ihnen trauen ihren Augen nicht und zweifeln.

Das aber konnte Jesus nicht abhalten auf sie zuzugehen und zu ihnen zu sprechen. Als Auferstandener und zur Rechten Gottes Erhöhter ist er der Kyrios der Welt. Am „Berg des Auferstandenen“ erklärt der Herr nun – im Gegensatz zur Ablehnung der angebotenen Weltherrschaft durch den Teufel am „Berg der Versuchung“ (Mt 4,8f): „Mir ist alle Vollmacht gegeben im Himmel und auf der Erde.“ Als solcher, der zu seinen Lebzeiten den Willen Gottes erfüllte und die Ohnmacht wählte, der gekreuzigt und von Gott auferweckt wurde, sendet er die Elf, dass sie sein Werk auf Erden weiterführen und vollenden.

Jesus, der selbst während seines irdischen Lebens in der Vollmacht Gottes die Menschen lehrte und heilte (Mt 7,23), hat seine Jünger schon einmal ausgesandt und ihnen dafür Anweisungen gegeben, die ihre Gültigkeit nicht verloren haben. Nur sind sie ab jetzt nicht mehr allein zu den „verlorenen Schafen des Hauses Israel“ gesandt, sondern zu allen Völkern. Alle Menschen sollen sie zu seinen Jüngern machen.

Die „Völkerwallfahrt“ nach Jerusalem erfährt so eine gewisse Umorientierung. Die Völker der Welt pilgern nicht mehr nach Jerusalem, weil sie sich von der Art und Weise wie die Juden die Tora verwirklichen und in Frieden leben, angezogen fühlen. Diese Verheißung hat sich für den Evangelisten Matthäus durch die drei Weisen, die einem Stern nach Betlehem gefolgt sind und das Jesus-Kind in der Krippe anbeteten, verdichtet. Nun kommen die Heiden zu Jesus Christus.

Die Jünger sollen nun nicht mehr nur „Menschenfischer“ in Israel sein und warten bis die Menschen aus den Völkern nach Jerusalem kommen, sondern vielmehr zu den Völkern gehen, um die Menschen zu Jüngern Jesu zu machen. Unerlässlich ist die Taufe. Durch Jesus werden sie hineingenommen in das Leben des dreifaltigen Gottes. Das kommt einem Herrschaftswechsel gleich. Der Getaufte lebt nicht mehr nach dem, was ihn in den Augen der Menschen groß macht, sondern er räumt Gott Herrschaft über sich ein und tut das, was Gott gefällt. Er begibt sich auf einen Weg, auf dem er wie Petrus lernen muss, nicht das zu wollen, was die Menschen wollen, sondern, was Gott will. Das ist freilich alles andere als leicht. Aber auch dafür hat Jesus vorgesorgt: „Lehrt sie,
 alles zu befolgen, was ich euch geboten habe.
“

Was diese Lehre, die es zu befolgen gilt, beinhalten soll, ist bei Matthäus ziemlich klar: vor allem die Verwirklichung der Bergpredigt, angefangen von den Seligpreisungen bis zur Feindesliebe. „Mit ihr ist zwar kein Staat zu machen“, aber sie ist den Gemeinschaften, die sich in der Nachfolge Jesu sehen, als „Magna Carta“ aufgegeben. Die Jüngergemeinde soll sie in ihrem Miteinander praktizieren, um alternative Möglichkeiten des Miteinanders sichtbar zu machen. Jüngerwerdung der Völker bedeutet also, dass die Völker mit Jüngergemeinden durchsetzt werden, um so Salz der Erde zu sein. Die Urkirche hatte Gemeinden, die viele Menschen faszinierten. Auf solche Gemeinden käme es auch heute wieder an.

Wenn die „Zwölf“ der Sendung Jesu treu bleiben wird er mit ihnen sein „alle Tage bis zum Ende der Welt.“ Der Auferstandene wird seine Macht einsetzen, um den Seinen gegenwärtig zu sein, denn Jesus ist der „Immanuel, der ‚Gott mit uns.’“

(3) Ist dieser Auftrag der Missionierung, alle Menschen zu Jüngern Jesu zu machen, von irgend jemand außer Kraft gesetzt worden? Es scheint so! Ich habe den Eindruck, dass die Kirche an sich selbst resigniert. Denn, wenn sie nach dem Wort Jesu leben und handeln würde, wenn sie Salz der Erde und Licht der Welt wäre, dann fiele die Gefahr des Zwanges und der Manipulation weg und die Menschen würden tatsächlich die Kirche als Kontrastgesellschaft attraktiv finden und Jünger Jesu werden wollen. Auf das gelebte Beispiel kommt es an. Aber davon sind wir bedauerlicherweise weit entfernt.

Vielleicht sind es auch nicht mehr die „großen Kirchen“, die den Spuren Jesu folgen, sondern die sogenannten Sekten und kleinen, christlichen Gemeinschaften, die durch ihr Miteinander und Ernstnehmen der hl. Schrift Jesus glaubwürdiger verkünden als die Großkirchen.
 

[1] Das Leben „nach dem Geist“ ist hier einem Leben „nach dem Fleisch“ gegenübergestellt; „Fleisch“ bezeichnet in biblischer Überlieferung das Irdische und Vergängliche, das, worauf man sich nicht verlassen darf, wenn man nicht der Sünde verfallen will. Deshalb kann das Wort „Fleisch“ auch den Menschen bezeichnen, der von der Sünde beherrscht wird.
[2] Im Originaltext steht eindeutig „Söhne Gottes“. Ein Text, der zwischen Kind und Sohn wechselt, sollte man nicht einebnen.
[3] Im Originaltext steht „Sohnschaft“; im Gegensatz dazu steht der „Geist, wie ihn der Sklave hat – nicht der Sohn des Hauses“ (W. Bauer, Wörterbuch 1663);
[4] N. Baumert, Christus, 148
[5] J. Ratzinger, Jesus, 395
[6] N. Baumert, Christus, 149

Pfingstsonntag                   Gal 5,16-24

16 Darum sage ich: Lasst euch vom Geist leiten, dann werdet ihr das Begehren des Fleisches nicht erfüllen.

17 Denn das Begehren des Fleisches richtet sich gegen den Geist, das Begehren des Geistes aber gegen das Fleisch; beide stehen sich als Feinde gegenüber, so dass ihr nicht imstande seid, das zu tun, was ihr wollt.

18 Wenn ihr euch aber vom Geist führen lasst, dann steht ihr nicht unter dem Gesetz.19 Die Werke des Fleisches sind deutlich erkennbar:[1] Unzucht, Unsittlichkeit, ausschweifendes Leben, 20 Götzendienst, Zauberei, Feindschaften, Streit, Eifersucht, Jähzorn, Eigennutz, Spaltungen, Parteiungen, 21 Neid und Missgunst, Trink- und Essgelage und ähnliches mehr. Ich wiederhole, was ich euch schon früher gesagt habe: Wer so etwas tut, wird das Reich Gottes nicht erben.

22 Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, 23 Sanftmut und Selbstbeherrschung; dem allem widerspricht das Gesetz nicht.

24 Alle, die zu Christus Jesus gehören, haben das Fleisch und damit ihre Leidenschaften und Begierden gekreuzigt.

25 Wenn wir aus dem Geist leben, dann wollen wir dem Geist auch folgen.


(1) Paulus hat in Galatien christliche Gemeinden gegründet. Als er sich in Ephesus befindet, wird er mit der Tatsache konfrontiert, dass Irrlehrer, Verwirrer und Evangeliumsverdreher in den Gemeinden Galatiens Unruhen verursachen. Diese Irrlehrer verbreiten, dass Christen der Tora folgen sollen und dass die Beschneidung für das Heil unabdingbar sei.

Mit dem Brief will Paulus die Galater mit guten Gründen überzeugen, dass die Forderungen der Evangeliumsverdreher die Botschaft Jesu falsch interpretieren. Im Text der heutigen Lesung gibt Paulus den Galatern Unterscheidungshilfen an die Hand, mit denen er sie befähigen möchte, dass sie selbst das in die Irre führende und geistlose Wirken der Irrlehrer erkennen. Er geht davon aus, dass sichtbarem Verhalten bestimmte Einstellungen zugrunde liegen und bestimmte Impulse das Verhalten auslösen. Die Impulse kommen aus zwei unterschiedlichen „Ecken“: dem „Begehren des Fleisches“ und dem „Begehren des Geistes“. Nach Paulus wird menschliches Handeln ausgelöst und ermöglicht durch Anlagen und Handlungsimpulsen, denen dann die Entscheidung des freien Willens folgt, der dies jeweils in die Tat umsetzt oder auch nicht.[2] Fleischliches Begehren steht bei Paulus für alles, was aus einem egoistischen und selbstgefälligen Denken resultiert. Das Begehren des Geistes steht für das, was aus der Einstellung zum Lieben und Dienen hervorgeht.

(2) Paulus ermutigt die Galater, sich vom Geist leiten zu lassen und keinesfalls vom Begehren des Fleisches.[3] Er ist überzeugt, dass im Inneren des Menschen kein Machtkampf entgegengesetzter Kräfte tobt und der Mensch deswegen oft anders handelt, als er eigentlich will.[4] Der Geist ist selbstverständlich stärker. Der Mensch muss ihm Raum geben und ihm in seinem Handeln folgen. Paulus mahnt die Galater von ihrer Freiheit Gebrauch zu machen.

Wenn der Völkerapostel den Galatern den Lasterkatalog vorlegt, dann will er damit nicht behaupten, dass ihre Gemeinden derart in amoralisches Fahrwasser geraten sind. Er hofft trotzdem, dass sie bei der Nennung von „Spaltungen und Parteiungen“ ihre eigene Gemeindesituation wiedererkennen und daraus die richtigen Schlussfolgerungen ziehen. Wer jedenfalls den Impulsen zu solchen, oder ähnlichen Handlungen, wie sie im Lasterkatalog aufgereiht sind folgt, der kann die Gottesherrschaft nicht erben.

Während die fleischliche Begehrlichkeit zu hektischem Aktivismus führt, wächst das Handeln im Geist organisch wie eine Frucht aus dem Samen hervor. Aber auch hier muss der freie Wille des Menschen tätig werden.

Paulus stellt den Tugendkatalog anders als sonst zusammen. Seine auswählende Hand zeigt sich darin, dass Freude, Freundlichkeit, Selbstbeherrschung und pistis (Glaube) nur in diesem Tugend-Katalog vorkommen.[5] Es geht vor allem um die menschliche Seite des Trauens (pistis), um ein Zutrauen als Vertrauenshaltung nicht nur anderen Menschen, sondern primär Gott gegenüber. Wer also im Geist lebt, der braucht nicht zu fürchten, dass das Gesetz, die Tora, ihn verurteilt, vielmehr bestätigt und lobt es solche Verhaltensweisen. Für Paulus ist das Gesetz keineswegs abgeschafft, sondern weiterhing gültig, um Sünde aufzudecken und Gutes zu fördern.

Christen müssen dem „Begehren des Fleisches“ immer wieder neu eine Absage erteilen und damit aller Selbstgefälligkeit. Sie vermögen es im Heiligen Geist und im Trauen dessen, der sie geliebt und für sie hingegeben hat. Die Überwindung der Antriebe, die zur Sünde und Abhängigkeit führen, bezeichnet Paulus als Kreuzigung. Für Irrlehrer gilt also: Soweit sie sündigen Leidenschaften und Begehrlichkeiten (Egoismus, Selbstgefälligkeit) folgen, gehören sie nicht zu Jesus Christus.

(3) Es gibt zwei literarische Zeugnisse, in denen im einen Fall ein Impuls aus dem „Begehren des Fleisches“ und im anderen Fall einer aus dem „Begehren des Geistes“ durch die freie Entscheidung des Menschen in einem Wunsch zum Ausdruck kommt: Als König Midas von den Göttern einen Wunsch frei bekommt, bittet er darum, dass alles, was er berühre zu Gold werden solle. Bald schon erkennt er, dass er sich Verderben gewünscht hat. Das Wasser, das Brot, der Wein, alles wurde zu Gold, als er es berührte.

Anders wählt König Salomo. Als er einen Wunsch von Gott frei bekommt, wählt er ein hörendes Herz, damit er Gottes Volk zu regieren und das Gute vom Bösen zu unterscheiden versteht. Weil Salomo diese Bitte aussprach und nicht um langes Leben, Reichtum oder den Tod seiner Feinde bat, sondern um Einsicht gebeten hat, um auf das Recht zu hören, hat Gott seine Bitte erhört.

Paulus legt uns ans Herz: Tut etwas nicht schon deshalb, weil es euch gefällt, sondern nur wenn es vom Geist kommt.


[1] 5,19-21.22-26 Paulus bringt hier einen sog. „Laster-“ und einen „Tugendkatalog“, vgl. z. B. Röm 1,29-31; 1 Kor 6,9f.
[2] N. Baumert, Trauen, 141
[3] Ich folge der Übersetzung von N. Baumert, Trauen, 140
[4] Auch die Einheitsübersetzung legt den Gedanken nahe, dass der Mensch guten wie bösen Kräften ausgeliefert sei.
[5] Die Einheitsübersetzung übersetzt pistis (Glaube) hier mit Treue, N. Baumert, dem ich folge, mit Trauen.

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7. Sonntag in der Osterzeit 1 Joh 4,11-16

11 Liebe Brüder, wenn Gott uns so geliebt hat, müssen auch wir einander lieben.12 Niemand hat Gott je geschaut; wenn wir einander lieben, bleibt Gott in uns, und seine Liebe ist in uns vollendet.

13 Daran erkennen wir, dass wir in ihm bleiben und er in uns bleibt: Er hat uns von seinem Geist gegeben.

14 Wir haben gesehen und bezeugen, dass der Vater den Sohn gesandt hat als den Retter der Welt.

15 Wer bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, in dem bleibt Gott, und er bleibt in Gott. 16 Wir haben die Liebe, die Gott zu uns hat, erkannt und gläubig angenommen. Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm.


(1) Die heutige Lesung ermutigt uns zu zweifachem Handeln: zunächst einmal, dass wir einander lieben und dann, dass wir bekennen, dass Jesus der Sohn Gottes ist. Beides sollte dankbare Antwort auf Gottes vorausgegangene Liebe sein. Vom besonderen Geschenk der Liebe Gottes hat die Lesung vom vergangenen Sonntag gehandelt.

(2) Warum ist dem Verfasser des Ersten Johannesbriefes das Bekenntnis zu Jesus, als dem Sohn Gottes, so wichtig? Es wird vermutet, dass die Judenchristen der kleinasiatischen christlichen Gemeinden Probleme mit der Überbetonung der Göttlichkeit Jesu hatten. Es könnte sich um ein Problem handeln, das jenem ähnlich ist, das im Johannes-Evangelium zum Murren und schließlich zur Spaltung unter den Jüngern führte als Jesus sagte: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der bleibt in mir, und ich bleibe in ihm. Wie mich der lebendige Vater gesandt hat und wie ich durch den Vater lebe, so wird jeder, der mich isst, durch mich leben. Dies ist das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist.“[1] Den Anspruch, welchen Jesus hier erhebt, konnten viele nicht mehr folgen und trennten sich von ihm. Johannes fordert nun die Adressaten seines Briefes und uns auf, Jesus Christus als Sohn Gottes zu bekennen. Wer das tut, in dem bleibt Gott, das heißt, er bleibt in Verbundenheit mit ihm, durch die allein er Frucht bringen kann. Damit erweist sich Johannes hier als Verteidiger der Göttlichkeit Jesu.

Niemand kann Gott mit seinen leiblichen Augen sehen, aber Gott kann mitten in der Welt erfahren werden, nämlich dann, „wenn wir einander lieben.“ Gott hat in seiner großen Liebe, seinen Sohn für uns dahin gegeben, um uns zu retten. „Wenn Gott uns so geliebt hat, müssen auch wir einander lieben.“ Die Forderung der Liebe als Aufgabe aus der zuvor empfangenen Gabe der Liebe, erinnert uns an die Fußwaschung im Johannesevangelium. Wie Knechte ihrem Herrn oder deren Gästen, wäscht Jesus seinen Jüngern die Füße. Er stellt das Herr-Knecht-Verhältnis auf den Kopf. Petrus ahnt die Konsequenzen der Fußwaschung für sich und die Jünger und verweigert sie. Weil er aber Anteil am Herrn haben möchte, willigt er schließlich ein. Und so lautet Jesu Auftrag an seine Jünger: „Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen. Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe. Ein neues Gebot gebe ich euch: Liebt einander! Wie ich euch geliebt habe, so sollt auch ihr einander lieben. Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt.“[2] Es ist dieses neue, liebende Miteinander der „Familie Gottes“, das Jesus in die Welt gebracht hat. Daher muss konsequenterweise die Maxime christlichen Handelns so lauten: „Wie Gott durch Jesus uns, so wir untereinander!“

Die heutige Lesung betont, dass sich Gottes Liebe in unserem liebenden Miteinander vollendet! Das ist somit die denkwürdige Ansage dieser Lesung: Gottes Liebe, die in Jesu Verkündigung und in seinem sühnenden Leiden und Sterben für uns seinen Anfang nahm, vollendet sich in unserer gegenseitigen Liebe. Dafür braucht Gott die Kirche als den Ort, an dem Menschen einander in Liebe begegnen, oder wie Paulus fordert: „Einer schätze den anderen höher ein als sich selbst!“. Es braucht die Kirche als die Gemeinschaft, über die Menschen staunend sagen: „Seht, wie sie einander lieben!“ Hier gelten offensichtlich andere Maßstäbe als sonst in der Welt. Das gibt uns wirklich Hoffnung. Aber müssen wir nicht Christen angesichts der Tatsache, dass Gottes Liebe sich in unserem liebenden Miteinander vollenden sollte ehrlicherweise bekennen, dass wir noch in christlicher Steinzeit leben?

Der Lesungstext mündet in die Spitzenaussage der gesamten biblischen Botschaft: „Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm.“ Hier wird Liebe nicht vergöttlicht, sondern die Göttlichkeit Gottes als Liebe bestimmt. Sie besteht in der rettenden Zuwendung Gottes zu den Menschen in seinem Sohn Jesus Christus. Er hat sein Leben hingegeben, damit wir das Leben haben. Das „Bleiben-in“ verweist uns an das Gleichnis vom Fruchtbringen.[3] Nur in Verbindung mit dem Weinstock kann die Rebe Frucht bringen. Nur in Verbundenheit mit Jesus Christus und mit Gott kann unser Leben als Christen fruchtbar werden.

(3) Am Ende der Bildrede vom „Fruchtbringen“, legte Jesus seinen Jüngern nochmals die Liebe ans Herz: „Wie mich der Vater geliebt hat, so habe auch ich euch geliebt. Bleibt in meiner Liebe! Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben, ... Das ist mein Gebot: Liebt einander, so wie ich euch geliebt habe. Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.“[4]

[1] Joh 6,56-58
[2] Joh 13,14f.34f
[3] Joh 15,1-17
[4] Joh 15,9f.12f

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Christi-Himmelfahrt         Eph 1,17–23

17 Der Gott Jesu Christi, unseres Herrn,
 der Vater der Herrlichkeit,
 gebe euch den Geist der Weisheit und Offenbarung, damit ihr ihn erkennt.


18 Er erleuchte die Augen eures Herzens,
 damit ihr versteht, 
zu welcher Hoffnung ihr durch ihn berufen seid,
 welchen Reichtum 
die Herrlichkeit seines Erbes den Heiligen schenkt
 19 und wie überragend groß 
seine Macht sich an uns, den Gläubigen, erweist 
durch das Wirken seiner Kraft und Stärke.


20 Er ließ sie wirksam werden in Christus,
 den er von den Toten auferweckt 
und im Himmel auf den Platz zu seiner Rechten erhoben hat,
 21 hoch über jegliche Hoheit und Gewalt, 
Macht und Herrschaft
 und über jeden Namen, der nicht nur in dieser Weltzeit,
 sondern auch in der künftigen genannt wird.


22 Alles hat er ihm zu Füßen gelegt 
und ihn, der als Haupt alles überragt,
 über die Kirche gesetzt.
 23 Sie ist sein Leib,
 die Fülle dessen, der das All in allem erfüllt.

(1) Der Verfasser des Briefes an die Epheser unternimmt den Versuch die Adressaten zu einer Glaubensvertiefung zu motivieren. Er tut dies nicht, indem er warnt oder mahnt oder gar mit der Hölle droht, sondern er versucht es vielmehr durch Hinweise darauf, was durch eine tiefgründige Auseinandersetzung mit dem Glauben und durch die Öffnung für Neues zu gewinnen ist. Er präsentiert den Weg, den er einzuschlagen vorschlägt, in Form von Fürbitten und Bekenntnissen.

(2) Offenbar wendet sich der Autor an Hörer bzw. Leser jüdischer Herkunft. Und er beginnt mit niemandem Geringeren als mit Gott selbst. Er wendet sich mit seinen Bitten an Gott und Inhalt der Bitte ist ein vertieftes Verständnis des Handelns Gottes an Israel. Dieser Gott an den er sich wendet ist der Gott Israels, der auch der Gott ihres gemeinsamen Herrn, Jesus Christus, ist. Es ist Gott Jahwe, der Israel aus allen Völkern zu seinem Eigentumsvolk erwählt hat, der Gott der Väter Abraham, Isaak und Jakob. Er hat das Schreien seines Volkes in der Sklaverei Ägyptens gehört und in die Freiheit geführt und ihnen das gelobte Land als Erbteil zugewiesen und durch Propheten und Könige geführt, aus dem Exil wieder heimgeführt und aufs Neue durch Jesus Christus an Israel gehandelt. Diesem Gott, der in der Geschichte an Israel und durch Israel an der ganzen Welt wirkt, sollen sich die Judenchristen öffnen und ihn in diesem vielleicht unerwartet Neuen erkennen. Darum bittet Paulus um den Geist der Weisheit und der Offenbarung für seine Hörer in den Gemeinden, damit sie ihren Ort in der Heilsgeschichte tiefer erkennen. Es geht um ein tieferes Verstehen, denn Gott hatten sie schon erkannt (Eph 1,11-13). Der Autor weiß nur zu gut, dass die Erkenntnis Gottes nicht erworben, sondern geschenkt wird. Die Erkenntnis ist eine Erfahrung des Glaubens und der Liebe. Sie ist der erkennende Glaube und die erschließende Liebe (H. Schlier).

Die nächste Bitte wird konkreter. Der Fürbitter betet darum, dass Gott den Angesprochenen die Augen des Herzens öffnen möge. Paulus hilft uns diesen Gebetswunsch zu verstehen: „Denn Gott, der sprach: Aus Finsternis soll Licht aufleuchten!, er ist in unseren Herzen aufgeleuchtet, damit wir erleuchtet werden zur Erkenntnis des göttlichen Glanzes auf dem Antlitz Christi.“ In dem Maße nämlich, wie das Herz im Glauben angesprochen und in der Liebe bewegt wird, ist der Christ ein Sehender.

Was sollen sie mit den Augen des Herzens sehend verstehen? Sie sollen verstehen zu welcher Hoffnung sie berufen sind. Die Juden haben bereits vor dem Auftreten Jesu im Messias, der ihnen verheißen worden war und auf den sie warteten, auf Gottes Handeln gehofft. Paulus bittet Gott, dass sein Offenbarungsgeist die Adressaten tiefer verstehen lehre, dass nämlich Jesus diese Hoffnung ist. Der Erhöhte ist zwar unseren leiblichen Augen verborgen, doch vermögen die Augen des Herzens durch der Geist der Weisheit erkennen, dass sich die Berufung Israels in Jesus verwirklicht. Die Briefempfänger mögen erkennen, dass die Verheißung des Messias in Jesus Christus besteht, auf den alle in Israel gehofft hatten.

Aber Jesus Christus erfüllt nicht nur die Messias-Erwartung Israels, sondern er ist auch das den Heiligen[1] verheißene Erbe. Erbbesitz und Erbe sind Begriffe aus der Frühzeit Israels und stehen für die Sehnsucht der aus Ägypten geflüchteten Ex-Sklaven nach einem Stück Land, das sie ihr Eigen nennen dürfen. Gott schenkt jetzt seinen Sohn als Erbzuteilung. Der Reichtum an Herrlichkeit ist in ihnen[2]. Für viele muss am Anfang eine überwältigende Erfahrung gestanden haben[3] worin sie Gottes Ruf und das seinem Volk verheißene Erbe erkannt haben. Diese Menschen waren beim Hören der Botschaft Juden, die als solche in der Person Jesu Christi die Erfüllung der ihnen von Gott gegebenen Verheißungen erkannten. Paulus wünscht hier jüdischen Christusgläubigen, dass sie Christus, der „in ihnen“ lebt (Gal 2,20) immer tiefer begegnen mögen.

Er wünscht ihnen aber auch, dass sie wahrnehmen, wie Gott seine Macht an ihnen den Glaubenden (Trauenden) erweist. Jetzt spricht Paulus zu seinen Adressaten über ihre neue Stellung als christusgläubige Juden. Er schließt sich bewusst mit ein. Aus der Gesamtzahl Israels hebt er nun die Gruppe heraus, die Gottes Wirken an Israel in noch höherem Maße erfahren hat. Dieses große Geschenk mögen sie, die mit Glauben auf das Evangelium geantwortet haben, immer tiefer verstehen. Dazu hilft, wenn sie das Wirken der Macht Gottes an Christus betrachten. Zur Deutung der eigenen Erfahrung verweist Paulus auf das Wirken Gottes in Jesus Christus, welches die Grundlage ihrer neuen Lebensqualität ist.[4] Wie Gott an Jesus gehandelt hat wird er auch an ihnen handeln. Damit wird endgültig sichtbar wie Gott an ihnen handelt: „Gott aber, der voll Erbarmen ist, hat uns, die wir infolge unserer Sünden tot waren, in seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt hat, zusammen mit Christus wieder lebendig gemacht. Aus Gnade seid ihr gerettet. Er hat uns mit Christus Jesus auferweckt und uns zusammen mit ihm einen Platz im Himmel gegeben“ (Eph 2,24).

(3) Paulus sagt aber nicht nur, wie Gott seine Macht an Jesus erwiesen hat und wie er sie an denen erweist, die glauben. Er zeigt ihnen und uns auch den Ort, wo all das erfahren und erlebt werden kann.

Gott hat seine Macht an Jesus erwiesen, den er auferweckt „und im Himmel auf den Platz zu seiner Rechten erhoben hat,
 hoch über jegliche Hoheit und Gewalt...“. Die Erhöhung Christi hat aber nicht die Trennung von der Gemeinde zur Folge, sondern in seiner neuen Existenzweise ist er als Haupt der Kirche ganz nahe gekommen. Der Autor ist an einer genaueren Bestimmung der Mächte und Gewalten nicht interessiert. Allerdings betont er: Es gibt überhaupt keine Macht mehr über die der erhöhte Christus nicht als Herr gesetzt wäre.

Die Dämonie des Bösen liegt zwar „über der Gesellschaft und setzt sich in ihr als Verschleierung, Lüge, Unfreiheit, Rivalität und Gewalt immer wieder durch. Demgegenüber gibt es in der Welt eine andere Macht, die mächtiger ist als diese scheinbar unüberwindbaren Mächte und Gewalten. Es ist die Macht des Gekreuzigten. Ihr Ort ist die Kirche. Die Menschen in der Kirche sind nicht anders, aber es gibt in ihr von Christus her den Raum der Versöhnung und des Friedens, das ist kein Verdienst der Kirche, sondern reine Gnade, die Fülle Christi.“[5]

[1] „Die Heiligen“ ist die übliche Anrede für die Christen und meint mehr als bloße Mitgliedschaft
[2] wie in Kol 1,27
[3] Apg 2,37-39; 5,14
[4] Vgl. N. Baumert, Berufung, 201-206
[5] G. Lohfink, Kirche, 349

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6. Sonntag in der Osterzeit   1 Joh 4,7-10

7 Geliebte, wir wollen einander lieben; denn die Liebe ist aus Gott und jeder, der liebt, stammt von Gott und erkennt Gott. 8 Wer nicht liebt, hat Gott nicht erkannt; denn Gott ist Liebe.

9 Darin offenbarte sich die Liebe Gottes unter uns, dass Gott seinen einzigen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir durch ihn leben. 10 Darin besteht die Liebe: Nicht dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn als Sühne für unsere Sünden gesandt hat.

(1) Die Lesung beginnt mit einer ungewohnten und selten verwendeten Anrede: „Geliebte“. Diese Anrede entspricht dem Anliegen des Verfassers. Er drückt darin aus, dass er sich in einer nicht selbstverständlichen Beziehung an seine Hörer bzw. Leser wendet. Als von Gott Geliebter spricht er zu den ebenfalls von Gott geliebten Brüdern und Schwestern in den Gemeinden. Er und sie sind Teil einer Beziehung, in der sich Gott ihnen in Liebe geschenkt hat.

Darum verwundert seine Aufforderung nicht: „wir wollen einander lieben;“ Sie ist uns bekannt von der Forderung der Gottes- und Nächstenliebe.[1] Doch die folgende Formulierung überrascht: „jeder, der liebt, stammt von Gott und erkennt Gott.“ Wen betrifft das? Jeden der gut und hilfsbereit ist? Jeden der liebt, um geliebt zu werden? Jeden, der sich in Liebe zum Partner verzehrt? Nein, nicht jedwede Zuwendung aufgrund unterschiedlichster Motive zu einem anderen Menschen ist gemeint. Es geht um die Zuwendung zum Bruder und zur Schwester, zu Menschen, die durch eine Neugeburt aus Gott neue Menschen geworden sind, die eine neue Existenzweise angenommen haben, die einem Herrschaftswechsel zugestimmt haben, die Gott Herrschaft über sich eingeräumt haben. Ihre Liebe stammt aus Gott und sie erkennen Gott. Denn „erkennen“ in der Bibel hat immer mit "erkennen in Beziehung" zu tun und ist niemals nur Gedankenarbeit. Ihre Liebe zueinander ist prioritär, aber nicht ausschließend. Sie ist Zeugnis für die Liebe Gottes zu allen Menschen.

(2) Der Spitzensatz nicht nur dieses Abschnittes, nicht nur des Briefes, sondern des Evangeliums überhaupt, ist der Satz: „Gott ist Liebe.“ Schon im Alten Testament wurden Aussagen über Gott getätigt: über Gottes Gerechtigkeit und seine Weisheit; Gottes Treue zu seinem Volk wurde betont; von der Macht Gottes wurde ebenso gesprochen wie von seinem Zorn. Hier handelt es sich um Eigenschaften Gottes, die in seinem Wirken unter den Menschen zum Vorschein kommen.

Sie zeigen aber nicht sein Wesen, aus dem diese Eigenschaften hervorgehen. Gottes Wesen ist Liebe. Das erwählte Volk Israel weiß schon etwas von dieser Liebe (Dtn 7,7f[2]) Die Propheten Jeremia und Hosea wissen, dass diese Liebe aufgrund der Treulosigkeit Israels leidet und in Zorn geraten kann. Dennoch verstieg sich keiner der Propheten zur Aussage: „Gott ist Liebe.“

Der Verfasser liefert auch die Begründung dafür, dass Gott Liebe ist. Die Sendung Jesu aus Nazaret, sein Leben, seine Verkündigung, seine Praxis, sein Leben in einer Lern- und Schicksalsgemeinschaft mit seinen Jüngern und Jüngerinnen, sein Leiden, Sterben und seine Auferstehung sind der Grund. Das geschah, „damit wir durch ihn leben“.

Auch wir heute leben durch ihn. Erst wenn wir zum eigenen Lieben befreit sind, gewinnen wir im Lieben das wahre Leben. Lieben und Leben gehören also zusammen. Das Geschenk der erlösenden, befreienden Liebe Gottes ist auch eine Verpflichtung, eine Aufgabe. Das was in Jesus lebendig war, seine Liebe, lebt durch uns weiter. Er, das gesprochene Wort der Liebe Gottes soll durch uns weitergesagt und vor allem nachgeahmt werden, damit wir und andere durch ihn leben.

Aber das Leben „durch ihn“ wird ermöglicht durch Jesu Sühnetod für unsere Sünden, wodurch er uns mit Gott versöhnt hat. Seit Adam will der Mensch sein wie Gott, lebt im Aufruhr und Fremdbestimmung, Eigennutz und Eigensinn, zerstört sich und seine Umwelt. Gott tut das völlig Unerwartete: Er liebt uns trotz unserer Verweigerungen, Undankbarkeit und Lieblosigkeiten. Jesus nimmt all unsere Schuld auf sich und mit in den Tod. Gottes Liebe stirbt, „damit wir durch ihn leben“.

Nur wer die Liebe Gottes am Kreuz des Sohnes schaut, der kann die wahre Liebe Gottes „erkennen“. Die Liebe Gottes empfangen wir von Jesus aus seiner durchbohrten und blutenden Hand. Sie schenkt unserer Seele Frieden und entlastet uns von unserer Angst, verursacht durch unsere Verweigerungen gegen Gott. Auch wenn die Botschaft vom Sühneleiden Jesu schwer verständlich ist können wir sie im Glauben ergreifen.

(3) Die „Herzmitte des Ganzen ist Gottes Liebe, die sich in Seinem Sohn Jesus Christus offenbart hat und uns Menschen zur Liebe erweckt... ’Wenn du lieben lernen willst, dann schau an, wie sehr du von Gott geliebt bist!’“[3]


[1] Mt 22,37ff: 37 Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken. 38 Das ist das wichtigste und erste Gebot. Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.
[2] Dtn 7,7f: 7 Nicht weil ihr zahlreicher als die anderen Völker wäret, hat euch der Herr ins Herz geschlossen und ausgewählt; ihr seid das kleinste unter allen Völkern. 8 Weil der Herr euch liebt und weil er auf den Schwur achtet, den er euren Vätern geleistet hat, deshalb hat der Herr euch mit starker Hand herausgeführt und euch aus dem Sklavenhaus freigekauft, aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten.
[3] A. Lefrank, Umwandlung, 530

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5. Sonntag in der Osterzeit      1 Joh 3,18-21

18 Meine Kinder, wir wollen nicht mit Wort und Zunge lieben, sondern in Tat und Wahrheit. 19 Und daran werden wir erkennen, dass wir aus der Wahrheit sind. Und wir werden vor ihm unser Herz überzeugen, 20 dass, wenn unser Herz uns verurteilt, Gott größer ist als unser Herz und alles weiß.

21 Geliebte, wenn das Herz uns aber nicht verurteilt, haben wir gegenüber Gott Zuversicht; 22 und alles, was wir erbitten, empfangen wir von ihm, weil wir seine Gebote halten und tun, was ihm gefällt.

23 Und das ist sein Gebot:
Wir sollen an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben gemäß dem Gebot, das er uns gegeben hat.

24 Wer seine Gebote hält, bleibt in Gott und Gott in ihm. Und daran erkennen wir, dass er in uns bleibt: an dem Geist, den er uns gegeben hat.


(1) Johannes hat in diesem Kapitel bereits betont: „Jeder, der von Gott stammt, tut keine Sünde, weil Gottes Same in ihm bleibt, und er kann nicht sündigen, weil er von Gott stammt... Jeder, der die Gerechtigkeit nicht tut und seinen Bruder nicht liebt, ist nicht aus Gott“ (1 Joh 3,9f). Für Christen ist also entscheidend, dass sie mit Gott verbunden leben.
 
Mit nüchternem Blick auf die christlichen Gemeinden stellt der Autor fest, dass die Gnosis auch unter den Christen ihre Spuren hinterlassen hat. Das Schönreden hat Hochkonjunktur. Die Kluft zwischen Wort und konkreter Umsetzung des Wortes in Taten, die Diskrepanz zwischen Verkündigung und Leben scheint unüberwindbar. Johannes sieht sich genötigt den Finger auf diese Wunde zu legen: „Meine Kinder, wir wollen nicht mit Wort und Zunge lieben, sondern in Tat und Wahrheit. Und daran werden wir erkennen, dass wir aus der Wahrheit sind.“ Mit dem Hinweis, dass die Zugehörigkeit zu Gott untrennbar mit der konkreten geschwisterlichen Liebe in Wort und Tat zusammenhängt, hebt er das Gewicht dieses Mangels im Leben der Gemeinde hervor. Es handelt sich um ein Vergehen, das schon der Prophet Jesaja im Namen Jahwes Israel vorgeworfen hat: Dieses Volk ehrt mich nur mit den Lippen, aber sein Herz ist weit weg von mir. Jesus hat den verachteten Samariter den Juden als Beispiel vor Augen gestellt. Im Unterschied zu den Kultdienern ist er am Geschundenen nicht vorbeigegangen. Er hat sich seiner Wunden und Schmerzen angenommen. Johannes ist überzeugt, dass viele schöne Worte über die Liebe niemandem nützen, wenn das konkrete Leben von Egoismus und Eigennutz bestimmt wird. Nur wer in Wort und Tat liebt, der ist aus der Wahrheit, d.h. er handelt aus der Verbundenheit mit Gott. In ihm wird das neue Leben aus Gott fruchtbar.

Johannes möchte mit seiner eingängigen Formulierung eine persönliche und gemeindliche Gewissenserforschung anstoßen und zeigt Richtung und Ziel: Versöhnung mit Gott in Jesus Christus und vertieftes Leben in Verbundenheit mit Gott. Die Versöhnung mit Gott setzt große Ehrlichkeit voraus. Wer sich mutig öffnet und sich der Herausforderung des verurteilenden Herzens stellt, seinen Stolz, seinen Neid, seine Eifersucht, seine Angst zu kurz zu kommen, seine Bequemlichkeit, seine Überheblichkeit und Lieblosigkeiten, seine Feigheit und seinen Verrat annimmt, der kann sich wie Petrus an Jesus wenden: „Herr, du weißt alles; du weißt, dass ich dich liebe.“ Wir dürfen uns Gottes Gnade in Jesus Christus anvertrauen, denn ihre Größe zeigt sich darin, dass Gottes Sohn für unsere Sünden starb. Wenn dieser schmerzlich-heilsame Prozess der Selbsterkenntnis und Selbstannahme und Übergabe der Schuld (Mist) durchlaufen ist, dann ist unser Herz versöhnt und verurteilt uns nicht mehr. Das versöhnte Leben mit Gott in Jesus Christus für die Brüder und Schwestern geht weiter. Gott geht mit uns und wirkt durch uns, „weil wir seine Gebote halten und tun, was ihm gefällt.“

Johannes schenkt nun dem „Hauptgebot“ alle Aufmerksamkeit. Es ist das Ziel seiner Intervention. Dessen Beachtung ist die beste Gewähr, dass Fehlentwicklungen im persönlichen Glauben und in der Gemeinde vermieden werden: „Wir sollen an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben gemäß dem Gebot, das er uns gegeben hat.“ Der „Name“ ist in der Bibel nichts Äußerliches. Er enthält das ganze Wesen und Werk dessen, der diesen Namen trägt. Josua, Jeschua, Jesus war ein häufiger Name, wurde durch Jesus Christus zu einer wesenhaften Bezeichnung. Der Engel Gottes offenbarte Josef im Traum, dass Maria einen Sohn gebären wird; „ihm sollst du den Namen Jesus geben; denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen.“ (Mt 1,21) Darauf kommt es also an, dass wir an Jesus, den Sohn Gottes, den Erlöser und verheißenen Messias (Christus) glauben. Die Liebe, die Gott uns in seinem Erlöser geschenkt hat, drängt uns die besondere Ausprägung der Liebe Gottes in Jesus weiterzugeben: „Ein neues Gebot gebe ich euch: Liebt einander! Wie ich euch geliebt habe, so sollt auch ihr einander lieben. Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt.“ (Joh 13,34)

Die erfahrbare Konsequenz aus diesem neuen Sein als Getaufte: Ich lebe in Gott/Christus und Gott/Christus in mir. Der Heilige Geist lässt mich das erkennen, wenn ich gottgefällige Dinge tue, die „auf meinem Mist“ gewachsen sind.

(3) Angesichts dieses Textes schlage ich vor, dass Pastoraltheologen und/oder Religions-soziologen den realen Zustand unserer Kirche und Pfarrgemeinden vor dem Hintergrund der Fragen, die diese Lesung stellt, erheben. Wie steht es z.B. um die Brüderlichkeit/ Geschwisterlichkeit der Gläubigen in den Gemeinden, der Priester miteinander, der Laienmitarbeiter untereinander und der Bischöfe? Welchen Stellenwert hat die Berufung in der Kirche? Welche Bedeutung hat der Taufschein bei mangelhafter Taufvorbereitung Unmündiger? Glauben Christen der Esoterik oder Jesus Christus?

4. Sonntag in der Osterzeit             1 Joh 3,1-2(3)

1 Seht, wie groß die Liebe ist, die der Vater uns geschenkt hat: Wir heißen Kinder Gottes, und wir sind es. Die Welt erkennt uns nicht, weil sie ihn nicht erkannt hat.

2 Liebe Brüder, jetzt sind wir Kinder Gottes. Aber was wir sein werden, ist noch nicht offenbar geworden. Wir wissen, dass wir ihm ähnlich sein werden, wenn er offenbar wird; denn wir werden ihn sehen, wie er ist.

3 Jeder, der dies von ihm erhofft, heiligt sich, so wie Er heilig ist.[1]

(1) Der 1. Johannesbrief wurde wahrscheinlich in der Zeit zwischen 90 und 100 n. Chr. geschrieben. Anlass für die Abfassung war der Kampf der kleinasiatischen Gemeinden gegen die aufkommenden, attraktiven frühgnostischen Geistesströmungen. Der Gefahr der spirituellen Verflüchtigung der wesentlichen Heilstatsachen musste begegnet werden. Der Apostel Johannes, der von Ephesus aus in der kleinasiatischen Christenheit wirkte, erinnert an die ursprünglichen Weisungen Jesu und holt den Glauben aus den geistigen Höhen zurück auf die Ebene des irdischen Heilshandelns Jesu.

(2) Liebe ist nicht einfach machbar und kann auch nicht eingefordert werden. Sie ist die Antwort auf eine erfahrene „Anrede“ in unterschiedlichen Formen. Manchmal ist es ein Lächeln, das einlädt, in eine Beziehung einzutreten, in der sich gegenseitige Liebe entfalten kann. Auch in der Liebe zu Gott und zu den Mitmenschen waltet dieses Gesetz. So betete Johannes vom Kreuz: „Mein Herr und mein Gott! Wer dich mit reiner und schlichter Liebe sucht, warum sollte er dich nicht finden, ganz wie er es wünscht und ersehnt? Bist du es doch, der sich als Erster auf den Weg macht, um denen zu begegnen, die dich finden wollen“ (Weisungen 2).[2]

Gott ist es also, der den Anfang machte, in der Beziehung damals (und mit uns heute), als er uns den Erlöser sandte: „Seht, wie groß die Liebe ist, die der Vater uns geschenkt hat: Wir heißen Kinder Gottes, und wir sind es.“ Die große Liebe des Vaters besteht im Geschenk seines Sohnes, Jesus Christus. Jesus, in Betlehem geboren und in Nazareth aufgewachsen, hat als Wanderprediger das Reich Gottes verkündet. Er hat Apostel und Jünger als Mitarbeiter berufen und mit ihnen das neue Miteinander in der neuen Familie Gottes gelebt. Zu dieser Familie gehört, wer den Willen Gottes sucht und ihn tut. Er selbst ist dem Willen des Vaters und seiner Sendung treu geblieben, bis zur Hingabe seines Lebens. Sein Tod bedeutet Leben für die Welt - unsere Rettung. Denen, die ihm folgten versprach er Anteil an seiner Herrlichkeit beim Vater, wie er sie schon zu Lebzeiten gelehrt hatte - Gott als Vater anzusprechen. Als seine Brüder und Schwestern sind sie auch Kinder seines Vaters.

Die Größe seiner Liebe zu ihnen bringt er beim Abendmahl zum Ausdruck: „Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.“ Schon am Anfang seines Evangeliums hat Johannes auf das große Geschenk hingewiesen für diejenigen, die Jesus in ihr Leben aufnehmen: „Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, allen, die an seinen Namen glauben, die ... aus Gott geboren sind. (Joh 1,12f)“[3]

Johannes (wie auch Paulus) weiß, dass der Gabe der großen Liebe Gottes, die Übernahme einer Aufgabe entspricht: Wie Jesus ihnen die Füße gewaschen hat, so sollen auch sie einander die Füße waschen und einander lieben wie er sie geliebt hat. Im vorliegenden Brief mahnt er zum Tun der Gerechtigkeit und ruft zur „Bruderliebe“ auf. Jedenfalls muss der konkreten Liebe Jesu, ihre gegenseitige, konkrete Liebe entsprechen.

Kann unsere Gotteskindschaft konkret erkannt werden oder ist es nur Schönrederei? Johannes führt einen merkwürdigen Beweis. Wir erkennen es an der ablehnenden Haltung der „Welt“. Dass wir aus Gott geboren und vom Geist Gottes bestimmt werden, merkt die „Welt“ und fühlt sich bedroht. Sie ist nicht bereit, sich dem Neuen zu öffnen, sondern verschließt sich und lehnt es ab. Wer sich Gott verschließt, dem werden die Handlungen der „Gotteskinder“ zum Anstoß.[4]

(3) Wir sind aber nicht nur Kinder Gottes. Über uns waltet noch ein anderes Geheimnis. Wir werden zwar nie perfekt sein, dennoch wartet auf uns eine große Zukunft, die jetzt noch nicht einmal offenbar ist: „Wir werden ihm ähnlich sein, denn wir werden ihn sehen, wie er ist.“ Wir werden in den verwandelt, den wir schauen dürfen.[5] Ansatzweise dürfen wir die verwandelnde Kraft des Herrn schon erfahren, wenn wir die heilige Schrift betrachtend auf den Herrn schauen und bitten: „Herr schenke mir ein Herz nach deinem Herzen und einen Geist nach deinem Geiste.“ Darin besteht unsere Heiligung.

[1] 3,3 Er: gemeint ist Christus, das große Beispiel der Heiligung.
[2] Zitiert nach R. Nürnberg, Ergriffen 18
[3] Auch der Apostel Paulus betont das unfassbare Geschenk der Gotteskindschaft: „Ihr habt nicht einen Geist empfangen, der euch zu Sklaven macht, so dass ihr euch immer noch fürchten müsstet, sondern ihr habt den Geist empfangen, der euch zu Söhnen macht, den Geist, in dem wir rufen: Abba, Vater! So bezeugt der Geist selber unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind. Sind wir aber Kinder, dann auch Erben; wir sind Erben Gottes und sind Miterben Christi, wenn wir mit ihm leiden, um mit ihm auch verherrlicht zu werden. (Röm 8,15ff)“
[4] Er war in der Welt, und die Welt ist durch ihn geworden, aber die Welt erkannte ihn nicht. Er kam in sein Eigentum, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf.
[5] Paulus formuliert es so: „Jetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich unvollkommen, dann aber werde ich durch und durch erkennen, so wie ich auch durch und durch erkannt worden bin. (1 Kor 13,12)“

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3. Sonntag in der Osterzeit            1 Joh 2,1-5a

1 Meine Kinder, ich schreibe euch dies, damit ihr nicht sündigt.
 Wenn aber einer sündigt,
haben wir einen Beistand beim Vater:
 Jesus Christus, den Gerechten.
 2 Er ist die Sühne für unsere Sünden,aber nicht nur für unsere Sünden,
 sondern auch für die der ganzen Welt.


3 Und daran erkennen wir, dass wir ihn erkannt haben:
 wenn wir seine Gebote halten.
 4 Wer sagt: Ich habe ihn erkannt!,
 aber seine Gebote nicht hält,
 ist ein Lügner
 und in dem ist die Wahrheit nicht.
 5a Wer sich aber an sein Wort hält,
 in dem ist die Gottesliebe wahrhaft vollendet.

(1) Der Film „Mission“ erzählt von den Jesuitenreduktionen in Paraguay und hält mit elektrisierenden Szenen in Atem.[1] Rodrigo Mendoza, dargestellt von Robert De Niro, betätigte sich als Sklavenjäger und ermordete seinen Bruder. Als Pater Gabriel in die Missionsstation zurückkommt wird er mit Rodrigo konfrontiert. Dieser steht immerhin zu seiner Schuld, hat aber jeden Lebensmut verloren. Der Jesuitenpater versichert ihm: „Auch für dich gibt es Erlösung.“ Diesen Ermutigungsversuch des Paters weist Rodrigo zurück. Für ihn, den Mörder, Sklavenhändler und Söldner gäbe es keine Erlösung. Gabriel versucht Licht in seine Finsternis zu bringen: „Du hast den Weg des Verbrechens gewählt. Wähle jetzt den Weg der Buße.“ Schließlich sagt Rodrigo im Aufflackern eines letzten Lebensfunkens: „Bist du bereit mich scheitern zu sehen?“ Rodrigo schleppt den Sack, der seine einstigen Statussymbole, Rüstung, Degen und anderes enthält mühsam hinter sich her. Der Sack symbolisiert seine Schuld. John, ein anderer Jesuit, hat große Mühe Rodrigos selbst auferlegte Sühne mit anzusehen. Er schneidet das Seil, an dem er den Sack mitschleppt durch. Aber dieser Versuch, Rodrigos Sühne abzukürzen hilft ihm nicht wirklich. Rodrigo holt die Last nochmals aus der Tiefe. Erst als ein Indianer, statt Rodrigo in den verdienten Tod zu stoßen, das Seil durchschneidet und den belastenden Sack in die Tiefe befördert, kann dieser befreit weinen und lachen zugleich vor Glück. Jetzt, da er auch von den Indianern Vergebung erlangt hat, kann er sich selbst auch vergeben. Schließlich bittet er um Aufnahme in den Jesuitenorden.

(2) „Darum geht und macht alle Völker zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe.“ Diesem Auftrag folgt auch der Verfasser dieses Briefes. Es handelt sich nicht um Bauernfängerei. Er weiß, dass er etwas Kostbares anzubieten hat, nämlich die Befreiung von Schuld und Sünde und die daraus resultierende Jüngerschaft. Was er anzubieten hat ist also sowohl eine Gabe als auch eine Aufgabe. Dennoch muss er Irrtümer und Missverständnisse ausschließen. Eine Quelle für Verdrehungen war damals die Bewegung der Gnosis. Christen wurden verunsichert, denn die Gnostiker behaupteten, dass sie, die Christen bloß Glauben haben, während sie selbst Wissen hätten. Diese Behauptung entlarvt Johannes als grobe Fehleinschätzung und Lüge.

Wenn der Lesungstext mit der Mahnung beginnt, nicht zu sündigen, so grüßt hier nicht der moralische Zeigefinger, sondern ist vielmehr der Sorge geschuldet, durch Leichtsinn der Beziehung mit Jesus verlustig zu gehen. Denn die Gewähr dafür, dass Jesu Erlösungswerk, sein stellvertretendes Leiden und Sterben für uns, fruchtbar wird, besteht darin, dass wir das Geschenk der Erlösung annehmen und in dieser geschenkten Freiheit leben. Genau das hat auch das Volk Israel erfahren. Nach der Befreiung aus dem Sklavenhaus Ägypten, diesem großen Geschenk der Zuwendung Gottes zu seinem Volk, bekam Israel auf dem Berg Sinai das Gesetz, die Tora, nicht um das Volk unter ein Joch zu pressen, sondern damit es in gerechtem Miteinander leben kann.

Johannes ist Realist genug, um zu wissen, dass damit die Sünde (Eigennutz, Eigenwille und Eigensinn) nicht endgültig aus dem Leben gebannt sind. Das, was wir Gott in unserem Leben vorenthalten, ist immer in Gefahr sich eigenmächtig zu verselbständigen. Wenn der Rückfall in die Sünde eintritt, dann rät er, nicht zu resignieren und aufzugeben, sondern sie anzunehmen und sie bei Jesus abzuladen. Er, der ein für alle Mal für unsere Schuld gestorben ist, ist jederzeit bereit uns zu entlasten. Er hat die nötige Autorität. Er ist der Gerechte, unser Beistand, Anwalt und Fürsprecher. Indem er uns unsere Schuld abgenommen und auf sich geladen hat, hat er uns gerecht gemacht, hat er uns mit Gott versöhnt. Er hat uns würdig gemacht erhobenen Hauptes unter die Augen Gottes zu treten. Wenn nun jemand Bedenken hat und sich fragt: Warum gerade ich, ich verdiene dies doch gar nicht?, darf er unbesorgt sein. Allen Menschen ist dieses große Geschenk zugesagt. Allen Menschen soll und darf dieses Angebot zur Versöhnung vorgelegt werden. Damit wird der kleinen Schar der Nachfolger Jesu ungeheure Weite geschenkt.

Sind die „Wissenden“ nun die besseren Christen? Sie erleben großen Zulauf und sind sehr attraktiv. Johannes polemisiert nicht, sondern präsentiert ein klares Kriterium: Wer Gott/Jesus Christus wirklich erkannt hat, der beschränkt sich nicht auf sein Wissen, sondern überzeugt durch das Halten und Bewahren der Gebote. In dieselbe Richtung weist das Wort: „So ist auch der Glaube für sich allein tot, wenn er nicht Werke vorzuweisen hat.“ (Jak 2,17). Ignatius von Loyola sagte später: Den Glauben verkündet man mehr durch Taten als durch Worte. Johannes bezieht sich auf die Erfahrung, dass der, der in Beziehung mit Jesus lebt, in Jesu Gestalt verwandelt wird und mehr und mehr Jesu Geistes Kind wird. Er weiß sich reich beschenkt und es drängt ihn die erfahrene Liebe weiter zu schenken. Die Lebens- und Lerngemeinschaft mit Jesus mündet in eine Schicksalsgemeinschaft, in die Übernahme seines Lebensstils. Wer sich im Wort der Heiligen Schrift der Beziehung mit Jesus betrachtend anvertraut und sich von ihm verwandeln lässt und durch sein Leben konkret bezeugt was in seinem Inneren lebendig ist, in dem vollendet sich wahrhaft die Liebe Gottes.

(3) Rodrigo, der ehemalige Sklavenjäger wollte als Jesuit neu anfangen, wusste er doch, „Jesuit sein heißt als Sünder dennoch geliebt sein.“ Ihm war bewusst geworden: Selbst erlösen kann ich mich nicht, dazu brauche ich Gott, dazu brauche ich andere. Auch er war bereit für seine Freunde, die Guarini-Indianer zu sterben. Er griff zu den Waffen, um sie zu beschützen und starb im Kugelhagel. Gabriel, sein Oberer, griff zur Monstranz, um den Kindern, Frauen und Alten in den Tod vorauszugehen.

[1] Mission ist ein Film aus dem Jahr 1986, der von Roland Joffé gedreht wurde. Das Buch folgt dem Theaterstück „Das heilige Experiment“ des österreichischen Dramatikers Fritz Hochwälder. 

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Weißer Sonntag 1 Joh 5,1-6

1 Jeder, der glaubt, dass Jesus der Christus ist, stammt von Gott, und jeder, der den Vater liebt, liebt auch den, der von ihm stammt. 2 Wir erkennen, dass wir die Kinder Gottes lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote erfüllen.

3 Denn die Liebe zu Gott besteht darin, dass wir seine Gebote halten. Seine Gebote sind nicht schwer. 4 Denn alles, was von Gott stammt, besiegt die Welt. Und das ist der Sieg, der die Welt besiegt hat: unser Glaube. 5 Wer sonst besiegt die Welt, außer dem, der glaubt, dass Jesus der Sohn Gottes ist?

6 Dieser ist es, der durch Wasser und Blut gekommen ist: Jesus Christus. Er ist nicht nur im Wasser gekommen, sondern im Wasser und im Blut. Und der Geist ist es, der Zeugnis ablegt; denn der Geist ist die Wahrheit. (7 Drei sind es, die Zeugnis ablegen: 8 der Geist, das Wasser und das Blut; und diese drei sind eins. 9 Wenn wir von Menschen ein Zeugnis annehmen, so ist das Zeugnis Gottes gewichtiger; denn das ist das Zeugnis Gottes: Er hat Zeugnis abgelegt für seinen Sohn.)


(1) Viele Menschen sehnen sich nach Freiheit, nach äußerer, aber auch nach innerer, geistiger Freiheit. Die 2. Lesung aus dem 1. Johannesbrief weist den Weg zum Gewinn der wahren Freiheit. Die Leitlinie auf dem Weg zu diesem Ziel ist der Glaube an Jesus, den Messias (Christus) und Sohn Gottes. Er bezieht die Liebe zum Bruder und zur Schwester in der Gemeinde, die sich an Geboten (!) orientiert. Dieser Glaube führt schließlich zum Sieg über die Welt.

(2) Zunächst lohnt der Blick auf den Kontext des Johannes-Briefes. Es fällt auf, dass der Verfasser in drei Sätzen das „Geborensein aus Gott“ betont. Jeder, der die Gerechtigkeit tut, ist aus Gott geboren, ebenso jeder, der Gott liebt und auch der, der glaubt, dass Jesus der Christus ist. Durch die Formulierung "jeder" haben alle drei Sätze absolute Gültigkeit. Jeder Christ muss die Gerechtigkeit tun, Gott lieben und Jesus als Christus glauben. Nur in diesem Dreiklang besteht Harmonie. Wird der eine oder andere Satz absolut gesetzt, verführt er leicht zu Fehlhaltungen.

Der Glaube, von dem hier die Rede ist, meint nicht die Zustimmung zu einem Glaubenssatz, sondern die innere Überzeugung, die einen Menschen berührt, in Beschlag nimmt und Beziehung sucht. Gemeint ist der Glaube, dass der Mann aus Nazareth, Jesus, der Christus ist. Dass er der von den Propheten verheißene und von unzähligen Generationen erwartete Messias ist, der im verrufenen Palästina geboren, gelitten, gestorben und auferstanden ist. Das zu glauben ist alles andere als selbstverständlich. Wer glauben kann, dass Jesus der Christus ist, "der ist aus Gott geboren." Dieser Glaube ist ein Geschenk Gottes. Er trägt Gottes Wesen, seine Liebe, in sich. Diese drängt ihn zur geschwisterlichen Liebe. Er staunt und freut sich nicht nur über sein eigenes Geborensein aus Gott, sondern auch über das seiner Brüder und Schwestern. Er ist wie sie, Kind des einen Vaters.

 
"Wir erkennen, dass wir unsere Brüder lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten." Die Liebe zu den Brüdern und Schwestern hängt nicht von meiner Selbstliebe ab, sondern von meiner Liebe zu Gott und dem Halten der Gebote. Meine Liebe zu Gott ist meine Antwort auf die zuvor von ihm empfangene Liebe.
Gibt es eine Liebe, die sich an Gottes Geboten orientiert? Jesus selbst hat oft genug nach Heilungen gesagt: Gehe hin und sündige nicht mehr. Er hat gegen eine unverbindliche, absichtsvolle Freundlichkeit angekämpft, die gab, um bei nächster Gelegenheit zurückzube-kommen. Jesu Liebe ist eine Hilfe im Kampf gegen Sünde und gegen Irrtümer. Nur wenn unsere Liebe, die Art der Liebe Gottes an sich trägt, ist sie Liebe im Sinne Jesu. Wenn wir Gott und seine Gebote als Wegweiser und Grenzsteine und darüber hinaus seine Barmherzigkeit vor Augen haben, dann lieben wir die Brüder und Schwestern als, „Aus-Gott-Geborene“, als die, die von Gott stammen.

Die allgemeine Anschauung ist, dass das Halten der Gebote doch eher schwer ist. Diese kommt daher, dass wir in der Welt leben und die Welt ihren Anspruch auf uns nicht aufgegeben hat. Wir müssen uns dem Zugriff der Welt entziehen. Johannes hat schon darauf hingewiesen: "Größer ist der in euch als der in der Welt." (1 Joh 4,4) In der Geburt aus Gott gründet der Sieg. Nur der von Gott Geliebte vermag das zu wollen, was Gott will und nicht das, was die Menschen wollen.

Unser eigener Einsatz und Gottes Handeln wirken im Geheimnis des Glaubens zusammen: "Und dies ist der Sieg, der die Welt besiegt hat: unser Glaube." Der Glaube ist der Sieg über die Welt. In Jesu Kreuz und Auferstehung ist dieser Sieg sichtbar geworden. Der Gläubige nimmt am vollendeten Sieg des Herrn teil. Glaube bedeutet hier Aneignung dessen, was Gott anbietet.
"Wer sonst besiegt die Welt außer dem, der glaubt, dass Jesus der Sohn Gottes ist." Es geht wiederum nicht um eine erzwungene Zustimmung zu einem Glaubenssatz. Es handelt sich um einen persönlichen und in Freiheit gewonnenen Glauben. Er ist die dankbare Annahme des "Aus-Gott-Geborenseins" und des neuschaffenden Wirkens Gottes. Wer glauben kann, dass Jesus, der Messias, der Sohn Gottes ist, der ist tatsächlich Sieger über die Welt, er hat Anteil am Sieg des Christus.

(3) Wer als Glaubender die Welt besiegt hat, der lebt in der Welt und hat die Attraktion der Welt, die von Gott wegführt überwunden. Er ist auf einem Weg unterwegs zu einem Ziel, das er aber auch schon irgendwie erreicht hat - die Heimat bei Gott. Er lebt in der Welt unter offenem Himmel.

 
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Ostersonntag                                 1 Kor 5,6-8

6b Ihr wisst, dass ein wenig Sauerteig den ganzen Teig durchsäuert? 7 Schafft den alten Sauerteig weg, damit ihr neuer Teig seid. Ihr seid ja schon ungesäuertes Brot; denn als unser Paschalamm ist Christus geopfert worden. 8 Lasst uns also das Fest nicht mit dem alten Sauerteig feiern, nicht mit dem Sauerteig der Bosheit und Schlechtigkeit, sondern mit den ungesäuerten Broten der Aufrichtigkeit und Wahrheit.

(1) Paulus ist mit der Tatsache konfrontiert, dass ein Mitglied der Christengemeinde in Korinth in einer inzestuösen Beziehung lebt. Für den Apostel ist das ein klarer Verstoß gegen das Gebot Gottes und diese/r Christin/Christ hat keinen Platz in der Gemeinde. Selbst für die Heiden ist ein solches Verhalten ein „no go“. Den Verantwortlichen in der Gemeindeleitung ist das allerdings nicht so klar. Sie konnten sich auf keine klare Ausschluss-Entscheidung verständigen. Für Paulus ist das inakzeptabel. Er besteht darauf jenes Gemeindemitglied, wenn es nicht bereit ist diese Beziehung abzubrechen, aus der Gemeinde auszuschließen. Der Weg zurück ist bei erfolgtem Abbruch möglich.

Paulus kämpft dafür, dass der Name Jesu unter den Heiden nicht zum Gespött wird. Die Nachfolge Jesu zeigt sich in der Gemeinde auch in bestimmten sittlichen Standards.Die Wahrheit stellt sich nun aber doch anders dar. Die Gemeinde muss sich daher entschieden vom Verhalten dieses Einzelnen distanzieren, damit nicht auch anderes, das mit der Botschaft Jesu unvereinbar ist, akzeptiert wird. Heuchelei muss unterbunden werden, damit das Licht des Evangeliums und der Gegenwart Gottes in der Gemeinde von Korinth nicht verdunkelt werden.

(2) Der Apostel macht seine unbeugsame Haltung nicht von der Zustimmung der Korinther abhängig, aber er sucht ihr geistliches Einverständnis. In einem Bild versucht er ihnen zu erklären, worum es ihm geht. Dieses Bild bedarf einiger Erläuterungen. Es geht um das Paschafest, dem Osterfest der Juden. Vor dem Fest muss alles Gesäuerte aus dem Haus entfernt werden. Zur Feier des Festes braucht es das Paschalamm und die ungesäuerten Brote (Mazzen). Anhand der Hauptbestandteile des Paschafestmahles zeigt Paulus das Dilemma in das sich die Gemeinde gebracht hat, aber auch den Ausweg.

Das geschlachtete Paschalamm Jesus Christus ist bereitgestellt. Was nicht vorhanden ist, das sind die ungesäuerten Brote. Warum? Weil es sie nicht gibt! Warum gibt es sie nicht? Weil der Teig (die Gemeinde) durch den kleinen Anteil des Sauerteiges der Bosheit und Schlechtigkeit (der Mann, der in der inzestuösen Beziehung lebt) „versauert“[1] (versaut, zerstört) wurde.

Damit das Paschafest gefeiert werden kann und ungesäuertes Brot bereit steht, muss der alte Sauerteig von jenen (Gemeindemitgliedern) entfernt werden, die ja ohnehin (durch die Taufe) schon ungesäuerte Brote der Wahrheit und Lauterkeit sind. Das Fest ist in Gefahr, wenn die Gemeinde durch Wort oder Tat die Botschaft Jesu verdunkelt. Alles steht für das Fest bereit, wenn die Gemeinde als „Christus in der Welt gegenwärtig“ (Bonhoeffer) lebt, wenn sie tatsächlich Salz der Erde, Licht der Welt und Stadt auf dem Berge ist.[2]

(3) Sowohl das Pesachfest im Judentum als auch das Osterfest im Christentum nehmen eine hervorragende Stellung in der Liturgie ein. Das Pesachfest feiert die Befreiung und Herausführung aus der ägyptischen Sklavenhaltergesellschaft sowie die Hineinführung ins gelobte Land. Das Osterfest feiert die Erlösung/Befreiung des Menschen aus der Sklaverei und Fremdbestimmung durch die Sünde und die Ermöglichung des ewigen Lebens.

Der Mensch empfängt das Ostergeschenk Gottes in Jesus Christus - Erlösung und Ermöglichung des ewigen Lebens - durch die Taufe. Das Geschenk der Taufe enthält aber auch eine Aufgabe: Jesus durch Wort und konkrete Lebenspraxis glaubwürdig nachzufolgen.

Die Lesung erinnert uns, dass zur rechten Feier des Osterfestes die Erinnerung gehört, dass Gottes Geschenk der Auferweckung Jesus die verbindliche Nachfolge enthält: „Wie Christus das Osterlamm ist, so sollen wir das ungesäuerte Brot sein.“[3] Wir sollen Brot sein für das Leben der Welt.

[1] N. Baumert, Sorgen des Seelsorgers, 69.
[2] Was würde Paulus zum Kindesmissbrauch in der Katholischen Kirche sagen? Die Kirche entfernt sich vom Evangelium, wenn sie auf das Leben und Zeugnis in Lauterkeit und Wahrheit in den Gemeinden und Kirchenleitungen keinen Wert legt.
[3] N. Baumert, Sorgen des Seelsorgers, 69.

Karsamstag B     Röm 6,3-11

3 Wisst ihr denn nicht, dass wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, auf seinen Tod getauft worden sind?[1] 4 Wir wurden mit ihm begraben durch die Taufe auf den Tod; und wie Christus durch die Herrlichkeit des Toten auferweckt wurde, so sollen auch wir als neue Menschen leben.

5 Wenn wir nämlich ihm gleich geworden sind in seinem Tod, dann werden wir mit ihm auch in seiner Auferstehung vereinigt sein.[2] 6 Wir wissen doch: Unser alter Mensch wurde mitgekreuzigt, damit der von der Sünde beherrschte Leib vernichtet werde und wir nicht Sklaven der Sünde bleiben. 7 Denn wer gestorben ist, der ist frei geworden von der Sünde. 8 Sind wir nun mit Christus gestorben, so glauben wir, dass wir auch mit ihm leben werden.

9 Wir wissen, dass Christus, von den Toten auferweckt, nicht mehr stirbt; der Tod hat keine Macht mehr über ihn. 10 Denn durch sein Sterben ist er ein für allemal gestorben für die Sünde, sein Leben aber lebt er für (durch) Gott. 11 So sollt auch ihr euch als Menschen begreifen, die für die Sünde (aufgrund der Sünde) tot sind, aber für (durch)[3] Gott leben in Christus Jesus.
 
 
(1) Der Apostel Paulus selbst ist ein gutes Beispiel für einen Herrschaftswechsel, der eine fundamentale Lebensneuorientierung zur Folge hat. Eine geheimnisvolle Begegnung führte zu einem neuen Denken und einem neuen Lebensstil. Charles de Foucauld führte ein anstößiges Leben, sodass sich seine Familie genötigt sah, ihn zu entmündigen. Obwohl er mit fünfzehn Jahren den Glauben verloren hatte, gloste ein Fünkchen Hoffnung: „Mein Gott, wenn es dich gibt, dann lass mich Dich erkennen.“ Nach dem geschenkten Herrschaftswechsel lebte er das Wort: „Herr Jesus, was willst du, dass ich tun soll?“ Viele Menschen, die ein verborgenes Leben führen, haben ebenso einen Herrschaftswechsel erlebt und mitvollzogen. Sie haben sich von den fremdbestimmenden Mächten befreit und Jesus Christus Herrschaft über sich gegeben.

(2) Offenbar wollten die Römer das Sündigen und die Erfahrung der Vergebung („felix culpa“ - glückliche Schuld) unter einen Hut bringen. Ist es für einen Getauften möglich, Jesus Christus nachzufolgen und einen heidnischen Lebensstil zu führen? Auf diese Frage antwortet der Apostel Paulus in seinem Brief an die Römer. Seine Antwort ist klar: Wer getauft ist, wer zu Jesus Christus und zu seinem Leib, der Kirche, gehört, der soll als „neuer Mensch“ leben. Unser „alter Mensch“ wurde vernichtet, damit wir frei von Sünde leben können. Wir sollen uns als Menschen begreifen, die durch die Sünde tot sind, aber durch Gott leben in Christus Jesus, als Menschen, die das Angebot des Herrschaftswechsels annehmen und mitvollziehen. Es ist also möglich, dass ein Mensch nicht mehr will, was die Menschen wollen, was er tun soll, sondern Gott und seinen Plänen folgt. Es ist möglich, dass ein Mensch neu geboren wird, ohne in den Mutterschoß zurückkehren zu müssen.

Paulus begründet seine Festlegung mit dem Taufverständnis der frühen Kirche. Er erklärt, wie der Übergang vom „alten“ zum „neuen Menschen“ geschieht. Paulus geht von der Adam-Christus-Parallele aus. Durch das Essen des Apfels vom verbotenen Baum hat Adam sich im Ungehorsam dem Willen Gottes verweigert und den Tod nach sich gezogen. Jesus hingegen hat im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes die Schuld des Menschen, die durch Adam in die Welt gekommen ist, auf sich genommen und durch seinen Tod vernichtet und Leben über den Tod hinaus ermöglicht.

Wer sich entschied, sich taufen zu lassen, lernte, dass er auf Jesu Tod getauft wurde; dass der Tod Jesu ihn von seiner Schuld befreite, dass er aber auch mitgekreuzigt und mitbegraben wird. D.h. im Extremfall wird er in der Nachfolge Jesu sein Kreuz auf sich nehmen und Tode in vielfacher Gestalt erleiden müssen. Auf jeden Fall bedeutete es den Exodus (Auszug) aus vielen Vollzugsweisen der heidnischen Gesellschaft. Vieles, was Heiden erlaubt war (Tierhetzen, Gladiatorenkämpfe usw.), war Christen verboten. Einiges, wozu das römische Imperium verpflichtete, mussten Christen verweigern (Militärdienst, göttliche Verehrung des Kaisers usw.). Es gab eine umfangreiche Liste christlicher Verweigerungen. Für manche Christen bedeutete es auch den Ausschluss aus der Herkunftsfamilie. Christwerden bedeutete für viele Menschen Auszug, Ausschluss, Bedrohung und Lebensgefahr.

Aber kann man von Mangel, Verzicht und Angst leben? Was erklärt die Attraktivität der damaligen christlichen Gemeinden? Wer um Eingliederung in die christliche Gemeinde bat, der lernte, dass er nicht nur mit Christus begraben wird, sondern auch in seiner Auferstehung mit ihm vereinigt ist. Das erlebte er konkret in der neuen Familie Jesu, der neuen Gesellschaft (Kirche), in die er als Bruder oder Schwester aufgenommen wurde. Die Schwestern und Brüder im Glauben folgten dem Beispiel Jesu, der seinen Brüdern die Füße gewaschen hat und für seine Freunde gestorben ist. Ein solches Leben zu führen ist freilich nur möglich, wenn es in innigster Beziehung mit Jesus geführt wird.

Das bedeutete nicht, dass die Sünde in der christlichen Gemeinde ihre Macht völlig verloren hat. Ihrem engmaschigen Netzwerk kann sich auch die Kirche nicht entziehen. Die Sünde ist weiterhin in der Welt mächtig und der Getaufte kann jederzeit in den Unglauben zurückfallen und Jesus Christus verleugnen.

(3) „Wohl schon seit dem 2. Jahrhundert musste der Taufbewerber einen Bürgen vorweisen, der für die Ernsthaftigkeit seiner Umkehr einstand. Er hatte an einem dreijährigen Taufunterricht teilzunehmen, der sorgfältig in das jüdisch-christliche Unterscheidungswissen und in die Lebensform des Glaubens einführte. Die Alte Kirche ging mit größter Selbstverständlichkeit davon aus, dass das christliche Leben den Taufbewerbern nicht von selbst zufliegt, sondern erlernt werden muss. Sie gingen auch davon aus, dass das Böse mächtig ist und dass um jeden Fußbreit der Gottesherrschaft gekämpft werden muss.“[4]

Es schmerzt zu sehen, wozu die österreichischen röm. kath. Bischöfe die Taufe haben verkommen lassen. Zumal für den Empfang eines jeden Sakramentes der Glaube vorauszusetzen ist.

[1] 6,3-11 Dass der Getaufte «mit Christus gestorben» ist, bedeutet, dass er am Tod Jesu teilhat. Er erhält Anteil an dem durch den Tod Jesu bewirkten Heil, hat aber in der Nachfolge Jesu während seines irdischen Lebens das Kreuz auf sich zu nehmen.
[2] 6,5 ihm gleich geworden, wörtlich: mit ihm zusammengewachsen.
[3] Ich folge der Übersetzung von N. Baumert, Christus, 104
[4] G. Lohfink, Kirche, 261

[1] Den Sinn scheinbar unsinnigen Handelns hat kein anderer so meisterhaft in einer Erzählung vermittelt wie der dänische Religionsphilosoph Sören Kierkegaard: „Der König und das Bettelmädchen“
[2] Damit ist Paulus ganz in der Spur Jesu, der empfiehlt beim Gastmahl den untersten Platz einzunehmen, denn wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden; der beim letzten Abendmahl seinen Jüngern Sklavendienst verrichtet, indem er ihnen die Füße wäscht; der von sich sagt, dass er nicht gekommen sei, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen;
[3] N. Baumert, Trauen, 300
[4] Für Paulus war dies die Begegnung mit Jesus vor Damaskus.
[5] N. Baumert, Trauen, 293

Zum Evangelium: Kurt Udermann, Neuer Wein gehört in neue Schläuche! Mit dem Wort Gottes durchs Leben. Gedanken zu den Sonn- und Feiertagsevangelien im Jahreskreis B. Memoiren-Verlag Bauschke

4. Adventsonntag Röm 16,25-27

Ehre sei dem, der die Macht hat, euch Kraft zu geben - gemäß meinem Evangelium und der Botschaft von Jesus Christus, gemäß der Offenbarung jenes Geheimnisses, das seit ewigen Zeiten unausgesprochen war, 26 jetzt aber nach dem Willen des ewigen Gottes offenbart und durch prophetische Schriften kundgemacht wurde, um alle Heiden zum Gehorsam des Glaubens zu führen.

27 Ihm, dem einen, weisen Gott, sei Ehre durch Jesus Christus in alle Ewigkeit! Amen.

(1) „Ehre sei dem, der die Macht hat, euch Kraft zu geben.“ Der Römerbrief endet mit diesem Lobpreis Gottes. Alle Aufmerksamkeit wird auf den machtvollen Gott gelenkt. Ihm gebührt Lob und Ehre für das Werk seiner Schöpfung und für sein Handeln in der Geschichte. Gleichzeitig ist aus ihm eine Ermutigung herauszuhören. Er enthält die Einladung sich von Gott Kraft geben zu lassen. Wofür aber sollen sich die römischen Christen stärken lassen?

Paulus begründet in diesem Brief seine Absicht, die Christen und Christinnen in Rom aufzusuchen, „ich möchte euch geistliche Gaben vermitteln, damit ihr dadurch gestärkt werdet.“[1] Er wurde aber daran gehindert. Er bedauert das, „denn wie bei den anderen Heiden soll meine Arbeit auch bei euch Frucht bringen.“ Es liegt ihm jedoch viel daran auch den Römern das Evangelium zu verkünden: „Es ist eine Kraft Gottes, die jeden rettet, der glaubt, zuerst den Juden, aber ebenso den Griechen.“[2] So sollen sich die römischen Gemeindemitglieder durch die rettende Kraft des Evangeliums stärken lassen, um selber an der Sendung des Völkerapostels – nämlich den Völkern das Heil zu verkünden – Anteil nehmen. Das vermögen sie, wenn sie die briefliche Botschaft des Apostels, das „neue Leben und die Hoffnung des Christen“[3] annehmen und verwirklichen.

(2) Dass es angebracht ist, Gott, der Kraft gibt und stärkt, zu loben und wohl auch zu danken, hat Paulus in „seinem Evangelium“ ausführlich und engagiert nachgewiesen. Sein Evangelium ist die Verkündigung des Leidens und Sterbens, sowie der Auferstehung Jesu. Durch Jesus Christus hat Gott die Welt mit sich versöhnt und die Menschen gerecht gemacht und gerettet.

„Ohne Gott ist die Welt absurd, mit Gott ist sie ein Geheimnis“, sagte einmal Kardinal Henry Newman. Die Diskrepanz zwischen menschlichem Denken und dem überraschenden und anderen Handeln Gottes, kommt im „Geheimnis“ zum Ausdruck. Was lange Zeit unausgesprochen und verschwiegen worden war, ist „jetzt“ in und durch Jesus Christus geoffenbart worden. Diese Selbstoffenbarung Gottes in Jesus Christus hat ein klares Ziel: „alle Heiden zum Gehorsam des Glaubens zu führen.“[4]

Die besondere Sendung, die Jesus dem Paulus auftrug, war die Verkündigung des Evangeliums unter den Völkern. Dies verlor der Apostel niemals aus dem Blick. Er legte darauf Wert, dass auch die neugegründeten Gemeinden, sich dieses Anliegen zu eigen machten. Das neue Leben in der Gemeinde, das sich in einem erlösten Miteinander, mit neu gewonnener Freiheit und Verbundenheit ausdrückt, soll Magnet für Menschen sein, die dem Geheimnis ihres Lebens auf der Spur sind.

(3) Viele Bibelwissenschafter neigen zur Annahme, dass dieser Lobpreis Gottes am Ende des Römerbriefes, ein späterer Zusatz ist. Der Verfasser dieser Verse wollte nicht nur den Brief mit einem kräftigen Schlussakkord ausklingen lassen, sondern dem Apostel Paulus ein ehrendes Denkmal setzen. Der Hinweis auf die „prophetischen Schriften“ und die Nennung des Zieles der Offenbarung des bisher verschwiegenen Geheimnisses: „um alle Heiden zum Gehorsam des Glaubens zu führen“, rechtfertigen die Annahme, dass mit den „prophetischen Schriften“ nicht die alttestamentlichen Bücher der Propheten gemeint sind, sondern vielmehr die Briefe des Apostel Paulus, unter diesen vor allem der Römerbrief. Vermutlich steht im Hintergrund der Vorgang der Auswahl verbindlicher Zeugnisse über Jesus Christus für die christlichen Gemeinden. Neben dem Alten Testament, das dem jüdischen Ursprung der Kirche geschuldet war und als Hinweis auf den kommenden Messias gelesen wurde, dürften die Paulusbriefe zu den „prophetischen Schriften“ gerechnet worden sein. Dieses Auswahlverfahren hat schließlich zur Kanonisierung (Festlegung) der neutestamentlichen Schriften geführt, die im Verlauf des 2. Jahrhunderts vor sich gegangen ist.

Vielleicht wird uns vor diesem Hintergrund der Klärung verbindlicher, identitätsstiftender, heiliger Schriften, die Bedeutung der geistlichen Schriftlesung für unser geistliches Leben in der Nachfolge Jesu bewusst. Viele Brüder und Schwestern und auch christliche Gemeinschaften beziehen ihre geistlichen Impulse aus der Lektüre der Heiligen Schrift. Die Verkündigung der Heiligen Schrift bildet einen Schwerpunkt der sonntäglichen, gottesdienstlichen Versammlung. Damit bekundet die Kirche, dass das Hören des Wortes Gottes fundamental ist.

Der erste Abschnitt des Briefes endet mit einem Lobpreis: „O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unergründlich sind seine Entscheidungen, wie unerforschlich seine Wege!“ Der Verfasser des Zusatzes schließt ab: „Ihm, dem einen, weisen Gott, sei Ehre durch Jesus Christus in alle Ewigkeit! Amen.“

[1] Röm 2,11
[2] Röm 2,15.16
[3] Röm 5,12-8,39
[4] N. Baumert, Hochform 426, übersetzt: „... eine Botschaft vom Trauen unter allen Völkern bekannt gemacht worden ist...“ Das Evangelium des Apostels ist die Mitteilung von Gottes Heilshandeln für alle Menschen und nicht die Einforderung eines Gehorsams.

3. Adventsonntag 1 Thess 5,16-24

16 Freut euch zu jeder Zeit!
17 Betet ohne Unterlass!
18 Dankt für alles; denn das will Gott von euch, die ihr Christus Jesus gehört. 19 Löscht den Geist nicht aus! 20 Verachtet prophetisches Reden nicht! 21 Prüft alles, und behaltet das Gute! 22 Meidet das Böse in jeder Gestalt!

23 Der Gott des Friedens heilige euch ganz und gar und bewahre euren Geist, eure Seele und euren Leib unversehrt, damit ihr ohne Tadel seid, wenn Jesus Christus, unser Herr, kommt. 24 Gott, der euch beruft, ist treu; er wird es tun.
 
(1) Texte, die wir spontan als schön empfinden und innerlich uneingeschränkt bejahen, weil sie klar und einleuchtend scheinen, sind in Gefahr, dass wir unsere eigene Botschaft aus ihnen herauslesen und nicht die der Autoren. Wir lesen im Text unsere eigene Biografie. Oft bleiben wir auch an der Oberfläche eingängiger Worte hängen. Das ruft ein Wort Dietrich Bonhoeffers in Erinnerung: "Wir müssen die biblischen Texte gegen uns selber lesen." Damit meint er, dass wir bereit sein müssen, uns vom biblischen Wort herausfordern zu lassen. Die Zumutung unseres "schönen" Lesungs-Textes ergibt sich aus dem Kontext.

Die heutige Lesung gehört zum Abschnitt der "Anweisungen für das Gemeindeleben". Sie sind das Resümee des Briefes und münden in einen Segenswunsch. Der Aufforderung, sich jederzeit zu freuen, gehen konkrete Anweisungen voraus: Die Mitglieder der Gemeinde sollen die Gemeinde-Leitung anerkennen, hochachten und lieben. Sie sollen untereinander Frieden halten und diejenigen zurechtweisen, die ein unordentliches Leben führen. Die Ängstlichen sollen sie ermutigen, sich der Schwachen annehmen und Geduld mit allen haben. Keiner soll Böses mit Bösem vergelten und alle sollen sich immer bemühen, einander und allen Gutes zu tun. Das ist das wirklich authentische Leitbild der Kirche. Für deren Verwirklichung formuliert Paulus praktische Weisungen, um aktuelle Herausforderungen zu bewältigen.

(2) Wer die Lesung liest, oder hört - und zwar gegen sich selber - und sich fragt, was will Gott mir damit sagen?, der anerkennt, dass es für die, die zu Jesus gehören, Gottes Wille ist, zunächst einmal die drei Imperative - "Freut euch zu jeder Zeit! Betet ohne Unterlass! Dankt für alles;" – als Grundlage zu verwirklichen.
Paulus betont in diesem Brief mehrmals, dass er durch den vorbildlichen Glauben der Gemeindemitglieder und das Wachsen der christlichen Gemeinde von Thessalonich, Freude erlebt. Diese Freude versteht er nicht zuletzt auch als Lohn für seine missionarischen Bemühungen.[1] Was aber bedeutet der Aufruf an die Brüder und Schwestern, sich jederzeit zu freuen? Eine solche Aufforderung ist doch eher ungewöhnlich. Kann man denn Freude befehlen?

Es geht dem Apostel nicht darum, Gefühle zu manipulieren, sondern er ist überzeugt, dass die Zugehörigkeit zu Jesus Christus, der tiefste und innerste Grund sich zu freuen ist. Sie bedeutet durch Jesu Christi Tod und Auferstehung, von Gott angenommen und erlöst zu sein und in unzerstörbarer Beziehung mit Jesus zu leben. Die Zugehörigkeit der Gemeindemitglieder zu Jesus Christus motiviert, sich zu freuen, zu beten und zu danken. Das Bewusstsein - zum Leben in Christus und mit Christus berufen zu sein, schafft einen Grundwasserspiegel freudiger und dankbarer Gestimmtheit, der es ermöglicht, sich jederzeit zu freuen.

Ohne Unterlass zu beten und für alles zu danken, sind eng miteinander verbunden. Beten meint vor allem Lobpreis Gottes. Wenn sich ein Jude an Gott wendet, ob in Freud oder Leid, spricht er: "Gepriesen bist Du Herr, unser Gott, Schöpfer der Welt;" erst dann folgen Bitten und Dank. Zuerst dankt er für das, was Gott ihm schon geschenkt hat, an Taten, die ihn froh gemacht haben, an Begegnungen und Erfahrungen. Dann erst wendet er sich in bittender Haltung an Gott. Jedoch noch nicht sofort mit einer konkreten Bitte, sondern er tritt in einen Dialog mit Gott darüber ein, was geschehen müsse.[2]

Die drei ersten "Befehle" des Apostels können wir als innere Bedingung für das spezifische Vorangehen in Unterscheidungsfragen der Gemeinde verstehen. Anschließend schreibt Paulus den Thessalonichern vier markante Leitsätze ins pfarrgemeindliche Stammbuch:

"Löscht den Geist nicht aus!" Das heißt: weiterhin das verkündete Wort mit Freude aufnehmen und bezeugend weitergeben (1 Thess 1,2-7). Und es heißt auch, der Berufung "heilig zu sein", zu folgen.[3]

"Verachtet prophetisches Reden nicht!" Offenbar hatte die Gemeinde noch nicht gelernt, Unterscheidungsprozesse kontrovers und konstruktiv durchzuführen. Die gemeinsame Suche nach dem, was Gott will, dass die Gemeinde tun soll, befand sich noch im Anfangsstadium. Jedenfalls sah sich der Apostel genötigt, der konstruktiven Kritik, dem ehrlichen Wort über den traurigen Zustand des Gottesvolkes in der Gemeinde-Versammlung, Raum zu geben.[4]

"Prüft alles, und behaltet das Gute!" Die Christen und Christinnen von Thessalonich waren nicht nur Bürger der Königsherrschaft Gottes, sondern auch des Römischen Reiches. Sie waren konfrontiert mit dem römischen Zeitgeist, mit römischen Leitbildern und Moden, mit deren Gewohnheiten und Gebräuchen. Nicht alles war mit ihrem Christsein vereinbar. Da Paulus nicht für alles Wählen und jedes Verhalten klare Handlungsanweisungen geben konnte, wollte er die Brüder und Schwestern befähigen, eine Vorgehensweise zu entwickeln und zu praktizieren, die ihnen hilft herauszufinden, was zu wählen und was zu verwerfen ist. Das betraf natürlich auch innerkirchliche Angelegenheiten.

"Meidet das Böse in jeder Gestalt!" Das Böse steht im Widerspruch zur Gottesherrschaft. Es hemmt deren Wachstum und beeinträchtigt das Zeugnis in der Nachfolge Jesu, sowohl der Einzelnen als auch der Gemeinde. Paulus mutet den Thessalonichern die Last der Unterscheidung zu. Sie müssen selbst herausfinden, was ihrem Leben aus der Taufgnade widerspricht und mit ihrer Berufung unvereinbar ist. Diese Zumutung bedeutet aber auch die Anerkennung, selbstverantwortlich, vor Gott, Entscheidungen treffen zu können.

Seine Anweisungen für die innere Voraussetzung zur Verwirklichung nachfolgender Leitsätze, um die Gemeinde in der Spur der Nachfolge Christi zu behalten, beendet der Apostel mit einem entlastenden Segenswunsch: "Der Gott des Friedens heilige euch ganz und gar und bewahre (euch) ... unversehrt, damit ihr ohne Tadel seid, wenn Jesus Christus, unser Herr, kommt." Paulus versichert die Thessalonicher der Hilfe Gottes im Umgang mit ihren Problemen. Gott wird ihnen zeigen, was sie zu tun haben und ihnen die Kraft geben, es zu tun.

Die Zusage, dass Gott treu ist und "es" tun wird, erinnert an die Ermutigung in Nehemia 8,10: "Macht euch keine Sorgen; denn die Freude am Herrn ist eure Stärke".

(3) Mit den "Anweisungen für das Gemeindeleben" gibt Paulus den Thessalonichern seine Vision von Gemeinde (5,12-15) mit auf den Weg. Er gibt ihnen aber auch Prinzipien und eine Strategie an die Hand, die ihnen deren Verwirklichung ermöglichen soll (5,16-22). Nicht zuletzt erbittet er vom "Gott des Friedens" Hilfe für die Erfüllung ihres Auftrags (5,23-24). Ihr respektvolles Mit- und Füreinander als Brüder und Schwestern des Vaters im Himmel, ist unaufdringlich, aber sichtbar für den, der es sehen möchte. Macht dieser Text des Apostel Paulus nicht radikal und schmerzlich bewusst, woran es unseren Gemeinden und unserer Kirche wirklich fehlt?

[1] 1 Thess 2,19f; 3,9
[2] N. Baumert, Weg des Trauens, 332: „Wie viele Anläufe zum Bittgebet verlaufen im Sande, weil der Mensch sich auf diesen Klärungsprozess überhaupt nicht einlässt, sondern meint, Gott müsse sofort gerade das tun, worum der Mensch selbst ihn jetzt bittet."
[3] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis 37: „‚Ziemlich oft spricht Paulus von unserer Heiligkeit und von unserer Heiligung. So schreibt er an einem Ort, wenn ich mich recht erinnere: Das ist der Wille Gottes: eure Heiligung. An einem anderen Ort schreibt er: Gott hat uns nicht zur Lasterhaftigkeit berufen, sondern zur Heiligung, und er bittet für uns, dass unsere Herzen gefestigt seien, untadelig in Heiligkeit vor unserem Gott bei der Ankunft unseres Herrn Jesus, und am Schluss des Briefes wünscht er: Der Gott des Friedens heilige euch ganz und gar. Ich verstehe das so, dass wir uns das ganze Leben hindurch heiligen sollen oder besser heiligen lassen sollen. Das ist eigentlich das einzige Gebot, das wir haben.’"
[4] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis 40: „‚Paulus kritisiert unser Volk, das ist wahr. Aber haben das die Propheten nicht auch gemacht? Es wird doch niemandem einfallen, all die kritischen Worte der Propheten gegen Israel aus unseren Heiligen Schriften herauszustreichen.’"

2. Adventsonntag 2 Petr 3,8-14

Das eine aber, liebe Brüder, dürft ihr nicht übersehen: dass beim Herrn ein Tag wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag sind.[1] 9 Der Herr zögert nicht mit der Erfüllung der Verheißung, wie einige meinen, die von Verzögerung reden; er ist nur geduldig mit euch, weil er nicht will, dass jemand zugrunde geht, sondern dass alle sich bekehren.
10 Der Tag des Herrn wird aber kommen wie ein Dieb. Dann wird der Himmel prasselnd vergehen, die Elemente werden verbrannt und aufgelöst, die Erde und alles, was auf ihr ist, werden (nicht mehr) gefunden.[2]

11 Wenn sich das alles in dieser Weise auflöst: wie heilig und fromm müsst ihr dann leben, 12 den Tag Gottes erwarten und seine Ankunft beschleunigen! An jenem Tag wird sich der Himmel im Feuer auflösen, und die Elemente werden im Brand zerschmelzen. 13 Dann erwarten wir, seiner Verheißung gemäß, einen neuen Himmel und eine neue Erde, in denen die Gerechtigkeit wohnt.

14 Weil ihr das erwartet, liebe Brüder, bemüht euch darum, von ihm ohne Makel und Fehler und in Frieden angetroffen zu werden.

(1) Der Zweite Petrusbrief wurde wahrscheinlich in den Jahren 64/65 n. Chr. in Rom vom Apostel Petrus geschrieben. Er wendet sich in diesem Schreiben ausnahmslos an alle Christen. Es ist sein Vermächtnis, da er seine Lebenszeit an sein nahes Ende gekommen sieht.[3]

Petrus will den Glauben seiner Leser durch die Festigung ihrer Hoffnung auf das Wiederkommen Christi und durch die Warnung vor Irrlehrern stärken. Im 2. Kapitel des Briefes beschreibt er das Auftreten und Wirken von Irrlehrern. Gegen die „Verzögerungs-Spötter“ argumentiert er in der heutigen Lesung.

In den Gemeinden sind Leute aufgetreten, die aufgrund des Nicht-Eintretens der Naherwartung, ihren Glauben aufgegeben haben. Weil das verheißene, nahe Ende noch nicht angebrochen ist, sich also verzögert, warfen sie ihren Glauben an Jesus Christus über Bord. Aufgrund der Nichterfüllung der Naherwartungs-Verheißungen waren der Kirche und den Gemeinden tatsächlich große Probleme entstanden, deren zersetzende Wirkung wir heute vielleicht nicht mehr begreifen.

Unter Naherwartung versteht man „die Vorstellung vom unmittelbaren Bevorstehen des Weltendes und des damit verbundenen endgültigen Anbruchs des Reiches Gottes bzw. der Parusie des Menschensohnes mit den endzeitlichen Ereignissen der Auferstehung der Toten und des Weltgerichts.“[4] Die synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus und Lukas) zeigen nicht nur, dass mit Jesus das Reich Gottes bereits angebrochen ist, sondern auch, dass die gegenwärtige Generation den endgültigen Anbruch des Reiches Gottes erleben wird. So sagt Jesus in Markus 9,1: „Amen, ich sage euch: Von denen, die hier stehen, werden einige den Tod nicht erleiden, bis sie gesehen haben, dass das Reich Gottes in (seiner ganzen) Macht gekommen ist.“[5]

Wie sind die biblischen Schriftsteller mit diesem Problem umgegangen? Zunächst folgte man der Meinung, dass das Ende tatsächlich nahe bevorsteht (1 Thess 4,15-17[6]). Eine andere Einstellung taucht in 2 Thess 1,4-7 auf: Die Verfolgungen und Nöte der Gemeinde werden als notwendige Bewährung vor der Parusie (Wiederkunft Christi) verstanden. Schließlich wird vor einer übertriebenen Naherwartung, die sogar als Irrlehre bezeichnet wird, gewarnt (2 Thess 2,2-8).

(2) Dass das Ausbleiben der Parusie zu einem immer größeren Problem für die Gläubigen wurde, hat seinen Niederschlag in der heutigen Lesung gefunden. Weil sich die Parusie-Verheißung nicht erfüllt hat, haben einige Christen nicht nur ihren Glauben aufgegeben, sondern auch Gott in Frage gestellt. Ihr Argument lautet: „Wo bleibt denn seine verheißene Ankunft? Seit die Väter[7] entschlafen sind, ist alles geblieben, wie es seit Anfang der Schöpfung war.“[8] Petrus weist zunächst darauf hin, dass vor der Ewigkeit Gottes, sich die Zeitfrage gänzlich relativiert. Die mit der Uhr messbare Zeit ist nur für uns Menschen von Bedeutung, nicht aber für Gott. Das entscheidende Argument für das Ausbleiben der Parusie ist aber die Geduld Gottes. Er will, dass alle umkehren und niemand zugrunde geht, wenn der „Tag Gottes“ überraschend wie ein Dieb hereinbricht. Der Verfasser begründet das Kommen Christi in Herrlichkeit am „Tag Gottes“ mit der Offenbarung am Berg der Verklärung in Markus 9,1-10.[9] Auf dem Berg haben die Apostel die Herrlichkeit Christi geschaut. Gott gab ihm Ehre und Herrlichkeit und offenbarte ihn als seinen geliebten Sohn, der ganz nach seinem Geschmack ist. Die Erfahrung der Verklärung Jesu begründet und gewährleistet die zukünftige Erfüllung der Verheißung. Die Begründung baut auf das Wort Gottes und der Offenbarung Jesu als Sohn.

(3) Wie sollen wir als Christen angesichts der (noch) nicht erfüllten Naherwartung unser Leben gestalten? In Jesus von Nazaret hat Gottes „schon immer auf die Welt zukommende Gnade endgültig ihr Ziel erreicht. Damit ist Endzeit. Wenn das Reich Gottes trotzdem noch nicht in seiner ganzen Fülle da ist, so liegt das nicht daran, dass Gott es noch zurückhält, sondern daran, dass wir es noch nicht voll ergriffen haben. Überall ist noch Unglaube. Das Reich Gottes kann noch nicht volle Realität werden. Was mit Christus schon da ist, hat sich noch nicht durchgesetzt. Aber das liegt nicht an Gott. Es liegt an uns, an unserer mangelnden Umkehr. Von Gott her gesehen ist alles da, ist alles angeboten. Wir müssten es nur ergreifen.“[10]

Genau das will uns auch die heutige Lesung sagen: Wir können die Ankunft des Herrn in Herrlichkeit durch ein „heiliges und frommes“ Leben beschleunigen.

[1] Vgl. Psalm 90,4
[2] 3,10 die Erde und alles, was auf ihr ist, wörtlich: die Erde und die Werke auf ihr. - Die eingeklammerten Worte „nicht mehr“ finden sich nur bei wenigen Textzeugen, sind aber für den Sinn des Satzes notwendig.
[3] 2 Petr 1,14
[4] Finkenzeller, Naherwartung, LdkD, 386
[5] Vgl.: Mk 13,28-30: „Lernt etwas aus dem Vergleich mit dem Feigenbaum! Sobald seine Zweige saftig werden und Blätter treiben, wisst ihr, dass der Sommer nahe ist. Genauso sollt ihr erkennen, wenn ihr (all) das geschehen seht, dass das Ende vor der Tür steht. Amen, ich sage euch: Diese Generation wird nicht vergehen, bis das alles eintrifft.“ Mt 10,23: „Wenn man euch in der einen Stadt verfolgt, so flieht in eine andere. Amen, ich sage euch: Ihr werdet nicht zu Ende kommen mit den Städten Israels, bis der Menschensohn kommt.“
[6] Siehe: 32. Sonntag, Lesejahr A
[7] 3,4 die Väter: die Christen der ersten Generation.
[8] 2 Petr 3,4
[9] 2 Petr 1,16-18
[10] N. Lohfink, Verharmlosung, 30f

(1) "Gnade sei mit euch und Friede von Gott." Dieser Gruß, den Paulus an den Beginn seines Briefes an die Korinther setzt, ist ein "frommer Wunsch" mit dem er seinen Brief beginnt. Jedenfalls eignet sich dieser auch als Hoffnungswort für das neue Kirchenjahr, das wir uns immer neu einander zusprechen sollten: Wir sind berufen Empfänger und Träger der Gnade und des Friedens Gottes zu sein.

Das ist heute mindestens so wichtig wie damals. Paulus sah sich mit einer unerfreulichen Situation konfrontiert. Die Gemeinde von Korinth war eine lebendige, selbstbewusste, aufstrebende Gemeinde, die von sich Reden machte, vor allem wegen ihrer Gnadengaben, den sogenannten Charismen. Diese trugen aber nur teilweise zur Auferbauung der Gemeinde bei. Der positive Anteil wurde durch negative Auswirkungen überdeckt wenn die Gnadengaben nicht in den Dienst des Reiches Gottes gestellt wurden, sondern der Mehrung des eigenen Ansehens dienen sollten. Dies führte zu Prahlerei, Ehrsucht, Neid und Eifersucht. Diese Ichbezogenheit vieler gemeindlicher Aktivitäten führte die Gemeinschaft der Christen in Korinth an den Rand des Abgrunds einer Spaltung.

(2) Paulus erinnert die Brüder und Schwestern in Korinth daran, wie Gott an ihnen gehandelt hat und wohin er sie führen will. Es ist ein Weg, der mit der Annahme des Glaubens, den der Apostel und andere ihnen vermittelten, begonnen hat. Dieser Weg mündet in den "Jüngsten Tag", den Tag der "Offenbarung Jesu Christi, unseres Herrn." Irgendwo, zwischen diesen beiden Punkten ist die Christengemeinde von Korinth unterwegs. Offensichtlich ist Paulus überzeugt, dass er die Korinther erinnern muss, dass Gottes Gnade sie auf ihrem Weg begleitet.

Die große Gnade, die ihnen zuteil geworden war, ist Jesus Christus. Er ist zunächst und vor allem ein Geschenk Gottes, die Gnadengabe schlechthin. Gott hat sie zur Gemeinschaft mit seinem Sohn Jesus Christus berufen. Paulus war das Werkzeug Gottes, der ihnen die Botschaft vom gekreuzigten und auferstandenen Christus gebracht hat. Sie selbst haben den Verkündigten, Christus, auf- und angenommen. In der Gemeinschaft mit ihm haben sie ihr Leben neu orientiert und Vielem den Rücken gekehrt. Der Preis, den sie für den Eintritt in die Christengemeinde bezahlt haben war hoch. Dafür aber wurden sie durch die vielen Schwestern und Brüder entschädigt, die nun mit ihnen demselben Ziel entgegengingen. Die Gemeinschaft mit Jesus Christus, ihre Solidarität untereinander, sowie ihr gemeinsames Unterwegssein bedeuteten einen großen Reichtum. Sie sind sich ihrer Verantwortung für die Gemeinde und ihrer Begabungen[2] bewusst geworden.

Gott schenkte ihnen auch die Gnade „an aller Rede und aller Erkenntnis“ reich zu werden, was sie zum Zeugnis für Jesus befähigte. Für ihr Leben in, mit und durch Jesus Christus haben sie Zeugnis abgelegt. Das festigt und stärkt ihren Glauben, der Halt und festen Boden unter den Füßen gibt. Die innige Verbundenheit mit Jesus wird sie bei der "Offenbarung Jesu Christi" das volle Licht des wiederkommenden Herrn schauen lassen.

Schon über Stephanus hat sich der Himmel geöffnet und er "sah die Herrlichkeit Gottes und Jesus zur Rechten Gottes stehen (Apg 7,55)." Als Paulus sich Damaskus näherte, umstrahlte ihn ein Licht und Jesus sprach zu ihm (Apg 9,3). Gott hat ihm seinen Sohn geoffenbart, dass er ihn unter den Heiden verkündige (Gal 1,16). Diese Offenbarungs-Erfahrungen werden noch überstrahlt beim Wiederkommen des Herrn am "Jüngsten Tag", an dem der Menschensohn die von ihm Auserwählten zusammenführen wird (Mk 13,27).

(3) In der Adventszeit, der dunkelsten Zeit des Jahres, haben Kerzen und Licht eine große Bedeutung. "Denn die erwartete Ankunft Jesu, seine Wiederkunft, wird umfassendes Licht in unserer Finsternis sein. Dieses Licht wird nicht nur offenlegen, sondern auch wärmen und verwandeln."[3]

[1] 1,8 Gemeint ist die Wiederkunft Christi in Herrlichkeit zum Gericht und zur Vollendung der Welt (vgl. 15,23-28).
[2] Sie erlebten, dass ihre Begabungen - vergleichbar mit einem Strauß schönster Wiesenblumen - an Farbe und Buntheit zugenommen haben. Aber gerade was die Begabungen betrifft, mussten sie schmerzlich lernen, dass sie nur dann ans Ziel kommen wenn sie in den Dienst der Gottesherrschaft gestellt werden. Dann erst präsentiert sich ihr Blumenstrauß in voller Pracht. Wie im Gleichnis von den zwei Dienern, die mit ihren anvertrauten Gaben gut wirtschafteten und sie verdoppelten und als Belohnung die ursprünglich anvertrauten Gaben vermehrt wurden.
[3] K. Berger, Briefe, 135

34.Christkönig                1 Kor 15,20-26.28

20 Nun aber ist Christus von den Toten auferweckt worden als der Erste der Entschlafenen. 21 Da nämlich durch einen Menschen der Tod gekommen ist,[1] kommt durch einen Menschen auch die Auferstehung der Toten. 22 Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden.

23 Es gibt aber eine bestimmte Reihenfolge: Erster ist Christus; dann folgen, wenn Christus kommt, alle, die zu ihm gehören.[2] 24 Danach kommt das Ende, wenn er jede Macht, Gewalt und Kraft vernichtet hat und seine Herrschaft Gott, dem Vater, übergibt. 25 Denn er muss herrschen, bis Gott ihm alle Feinde unter die Füße gelegt hat.[3] 26 Der letzte Feind, der entmachtet wird, ist der Tod.

28 Wenn ihm dann alles unterworfen ist, wird auch er, der Sohn, sich dem unterwerfen, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott herrscht über alles und in allem.

 
(1) Hinsichtlich der Auferstehung spricht Paulus mit aller wünschenswerten Klarheit: „Ist aber Christus nicht auferweckt worden, dann ist unsere Verkündigung leer und euer Glaube sinnlos.“ Einige Verse später betont er: „Wenn wir unsere Hoffnung nur in diesem Leben auf Christus gesetzt haben, sind wir erbärmlicher daran als alle anderen Menschen.“[4] Es geht bei der Auferstehung aber nicht nur um den Sinn seiner Verkündigung und um den Glauben der Menschen, sondern auch um das Ziel menschlichen Lebens. Aus dem Munde eines Zeitgenossen des Paulus in Korinth hört sich das so an: „‚Ich möchte wissen, was in meinem Tod und nach meinem Tod passiert. Ich möchte wissen, ob mich dann all das, was hier geschieht, in unserer Stadt, in unserer Gemeinde Gottes, all das, wofür ich mich eingesetzt habe und einsetze, ob mich all das noch etwas angeht. Ich möchte wissen, ob die Herrschaft des Christus auch über meinen Tod hinaus mich meint, mich ganz persönlich.’“[5] Und heute am Christkönigssonntag interessiert natürlich auch die Frage, ob und wie Jesus Christus als König herrscht.

(2) Für die Korinther ist Pauls Verkündigung der Auferstehung Jesu viel schwerer zu verstehen und anzunehmen, als für die Juden, die durch ihre Heiligen Schriften darauf vorbereitet sind. Erinnern wir uns an die Überlieferung vom Auftreten des Apostels in Athen und seiner Abfuhr als er von der Auferstehung Jesu zu reden begann.[6]

Paulus verkündet, dass Gott Jesus Christus von den Toten auferweckt hat. Wie Jesus Mensch für andere war, so dient auch seine Auferweckung nicht seiner Selbstbestätigung, sondern uns Menschen. Sie steht im Dienste unserer Rettung. Paulus bringt dies im Bild von der Erstlingsgabe („der Erste“) zum Ausdruck. Sie wird als erste Erntegabe Gott stellvertretend für die gesamte Ernte dargebracht. Symbolisch wird die Ernte Gott dankend übereignet und aus seiner Hand entgegengenommen. Damit wird anerkannt, dass er der Spender aller guten Gaben ist. Das Bild besagt: „Die Auferstehung Jesu ist nicht nur die erste in einer langen Kette von Auferstehungen, die Gott verheißt, sondern die eine Auferstehung, in der alle anderen Auferstehungen begründet sind.“[7]

Was Paulus im Bildwort andeutete, das hat er anschließend in der Kontrast-Parallele Adam-Jesus verdeutlicht. Adams Schuld hat der Welt Unheil gebracht. Er hat sich gegen Gott aufgelehnt und wollte selbst wie Gott sein und hat so den Tod für sich und alle Menschen nach sich gezogen. Aber das sollte nicht das Ende sein. Das, was Gott mit dem Menschen (Adam) noch vorhat wird endgültig sichtbar in Jesus Christus, durch den die Auferstehung kommt. Der, welcher der Welt das Heil bringt, muss selber Mensch sein, das Leben eines Menschen führen und den Tod eines Menschen erleiden.

„In Adam“ sterben alle, weil sie sündigen und ihre Sünden Ausdruck des Widerspruchs gegen Gott und die Mitmenschen sind. „In Christus“ dagegen werden alle lebendig gemacht, weil in denjenigen, die „in Christus“ sind, bereits der Geist des Lebens wirkt, der sie künftig zur Auferstehung führen wird.

(3) Der Text manifestiert anschließend folgenden Ablauf der heilsgeschichtlichen Ereignisse: „Auferstehung Jesu – Sitzen Jesu zur Rechten des Vaters – der Vater besiegt für Jesus die Feinde des Menschen – der letzte Feind ist der Tod – Jesus kommt wieder – die Auferstehung der Toten kann geschehen, denn der Tod ist besiegt... Dann folgt die ‚Unterwerfung’ des Sohnes unter den Vater, auf dass Gott alles in allem sei.“[8]
Jesus Christus regiert jetzt als König. Er herrscht seit seiner Auferstehung und Erhöhung zur Rechten des Vaters, bis zu seiner Wiederkunft. In dieser Zwischenzeit seit Jesu Erhöhung bis zu seinem Wiederkommen leben wir jetzt. Die Zeit der Herrschaft Christi ist geprägt durch den Kampf gegen die menschenfeindlichen Herrschaften, Gewalten und Mächten. Es sind die, den Menschen verachtende Ideologien, wie Nationalismus, Rassismus, Faschismus, Kommunismus, Militarismus, Kapitalismus und jede Art von Totalitarismus. Die hauptsächlichen Mächte sind Geiz und Neid.

Das Ende kommt dann, „‚wenn jede Macht und Herrschaft und Gewalt dem Christus unter die Füße gelegt sein wird, dass der letzte Feind, der entmachtet wird, der Tod ist und dass sich letztlich der Sohn mit allem, was er sich unterworfen hat, selbst dem Vater unterwerfen wird, damit Gott alles in allem ist.’’’[9] Dass Gott alles in allem ist bedeutet, dass er alles mit seiner Herrlichkeit erfüllt.

[1] Gen 3,17-19
[2] 1 Thess 4,15
[3] Ps 110,1 und Ps 8,7
[4] 1 Kor 15,14.19
[5] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis, 141f
[6] Apg 17,31f: „Als sie von der Auferstehung der Toten hörten, spotteten die einen, andere aber sagten: Darüber wollen wir dich ein andermal hören.“
[7] Th. Söding, Gottessohn, 79
[8] K. Berger, Briefe, 219
[9] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis, 140

33. Sonntag im Jahreskreis 1 Thess 5,1-6


1 Über Zeit und Stunde, Brüder, brauche ich euch nicht zu schreiben. 2 Ihr selbst wisst genau, dass der Tag des Herrn kommt wie ein Dieb in der Nacht.

3 Während die Menschen sagen: Friede und Sicherheit!, kommt plötzlich Verderben über sie wie die Wehen über eine schwangere Frau, und es gibt kein Entrinnen.

4 Ihr aber, Brüder, lebt nicht im Finstern, so dass euch der Tag nicht wie ein Dieb überraschen kann. 5 Ihr alle seid Söhne des Lichts und Söhne des Tages. Wir gehören nicht der Nacht und nicht der Finsternis. 6 Darum wollen wir nicht schlafen wie die anderen, sondern wach und nüchtern sein.

(1) Die Fähigkeit zu delegieren ist eine „not-wendende“ Begabung für Manager, die viel um die Ohren haben. Da Delegation immer mit Vertrauen verbunden ist, will sie auch gut überlegt sein. Nach der Eisenhower-Matrix sollen Angelegenheiten, die dringend, aber nicht wichtig sind, abgetreten werden, damit Zeit frei wird, für solche, die wichtig, aber nicht dringend sind.

Wenn Delegation Abtreten von Verantwortung bedeutet, kann sie verhängnisvoll sein, weil sie die Selbstbestimmung gegen Fremdbestimmung eintauscht. Leider fördert der Staat die Abtretung der Kompetenzen der Individuen, weil er zu einem nimmersatten Moloch neigt und dem Hang des Menschen zur Bequemlichkeit entgegenkommt. So nimmt die entmündigende Delegation ihren Lauf. Wir delegieren und wiegen uns in bequemer, falscher Sicherheit und bauen auf einem Fundament, das sehr fragil ist. Der Christ jedenfalls darf seine Verantwortung, die er mit der Taufe übernommen hat, nicht delegieren.

(2) Paulus konnte die besorgten Thessalonicher beruhigen. Ihre lieben Verstorbenen sind von der Begegnung mit dem wiederkommenden Christus am „Tag des Herrn“ nicht ausgeschlossen. Zusammen mit den Lebenden werden sie an der Herrlichkeit des kommenden Christus teilhaben. So konnte Paulus den besorgniserregenden Aspekt der „Wiederkunft des Herrn“ als Missverständnis entschärfen. Um den Thessalonichern zu erklären, dass die Trennung von lieben Verstorbenen keine endgültige ist, hat er ihren Blick in die Zukunft auf den „Tag des Herrn“ gelenkt. Das Heil für die Lebenden und Verstorbenen, das sich bei der Wiederkunft des Herrn endgültig vollendet, ist eine große, verheißene Gabe Gottes.

Jetzt aber liegt dem Völkerapostel viel daran, ihren Blick in die Zukunft zurück auf die konkrete Gegenwart zu lenken. Das christliche Engagement im Hier und Heute wird inspiriert und befeuert, nicht nur durch die Taufe, sondern auch vom Ende her, von der Begegnung mit dem wiederkommenden Herrn. Die Verheißung der Herrlichkeit - in der Zukunft - gibt ihnen Kraft und Zuversicht für die Gegenwart, birgt jedoch auch die Gefahr, in der Wachsamkeit, Konzentration und Einsatzbereitschaft im Dienst des Herrn nachzulassen.

Paulus verwendet das Bild vom einbrechenden Dieb, um die Konsequenz des Unvorbereitet-Seins auf den „Tag des Herrn“, oder dessen "Verschlafen", aufzuzeigen. Der Tag des Herrn kommt dann wie ein Dieb. Wenn ich keine Maßnahmen gegen den Einbruch getroffen habe, wird der Dieb ungehindert zu seiner Beute kommen. Es geht dabei nicht um irgendein Raubgut, sondern um mein Leben.[1]

Paulus warnt auch vor dem Slogan der römischen Staatspropaganda: Frieden und Sicherheit (pax et securitas). Er trägt nicht wirklich und ist nur dünnes Eis unter den Füßen und könnte dazu verleiten sein Lebenshaus auf Sand[2] zu bauen. Der "Tag des Herrn" ist so natürlich und unausweichlich, wie die Geburtswehen bei einer Schwangeren. Niemand kann ihm entweichen. Als Söhne und Töchter des Lichtes, wird der "Tag des Herrn" für die Christen in Thessalonich nicht die negativen Folgen haben, wie für die Söhne und Töchter der Finsternis, die das Licht - Jesus Christus - nicht aufnahmen und nicht an ihn glauben.

Paulus ermutigt die Thessalonicher an Jesu Projekt der Befreiung der Menschen von Fremdbestimmung und ihrer Versöhnung mit Gott, mitzuwirken. Sie sollen die ihnen geschenkte Zeit der Bewährung zu einem intensiven, christlichen Leben nutzen. Es ist der Schlüssel zum Aussperren des Diebes, der in der Nacht einbricht, und der Weg zur Begegnung mit dem wiederkehrenden Herrn. Im Alltagsleben dürfen das Ziel und der Weg zum Ziel niemals aus dem Blick verloren gehen. In dieser Hinsicht gilt es wachsam und nüchtern zu sein.

(3) Hören wir abschließend hinein in das fiktive Gespräch einiger Christen in Thessalonich: „‚Wenn wir uns immer so schwer tun, den Tod Jesu zu verstehen - hier ist der Sinn gut angegeben: Er ist für uns gestorben, das heißt mit uns bis zum letzten solidarisch geworden, damit wir vereint mit ihm leben. Ein Leben mit ihm wäre überhaupt nicht möglich, wenn er nicht bis zum Äußersten gegangen wäre. Mit ihm leben: das könnte doch der Sinn unseres Lebens sein - und unseres Sterbens... Mit ihm sind wir als Lebende, mit ihm kämpfen wir für die Befreiung der Welt und der Menschen, kämpfen mit dem Panzer des Glaubens und der Liebe und mit dem Helm der Hoffnung auf das Heil.'"[3]

[1] Vgl. Mt 24,43-51
[2] Bergpredigt: Das Leben baut auf Fels, wer Jesu Wort hört und danach handelt. Auf Sand baut sein Leben, wer Jesu Wort hört und nicht danach handelt.
[3] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis, 69

32. Sonntag im Jahreskreis 1 Thess 4,13-18

13 Brüder, wir wollen euch über die Verstorbenen nicht in Unkenntnis lassen, damit ihr nicht trauert wie die anderen, die keine Hoffnung haben.[1] 14 Wenn Jesus - und das ist unser Glaube - gestorben und auferstanden ist, dann wird Gott durch Jesus auch die Verstorbenen zusammen mit ihm zur Herrlichkeit führen. 15 Denn dies sagen wir euch nach einem Wort des Herrn: Wir, die Lebenden, die noch übrig sind, wenn der Herr kommt, werden den Verstorbenen nichts voraushaben.

16 Denn der Herr selbst wird vom Himmel herabkommen, wenn der Befehl ergeht, der Erzengel ruft und die Posaune Gottes erschallt. Zuerst werden die in Christus Verstorbenen auferstehen; 17 dann werden wir, die Lebenden, die noch übrig sind, zugleich mit ihnen auf den Wolken in die Luft entrückt, dem Herrn entgegen. Dann werden wir immer beim Herrn sein.

18 Tröstet also einander mit diesen Worten!
 
 
(1) Was wird mit unseren Lieben sein die sterben, bevor Jesus wiederkommt? Werden wir dann für immer von denen getrennt sein, die uns nahe standen, von der Gattin, dem Sohn, der Freundin, dem Bruder? Wird das Glück, den wiederkehrenden Herrn Jesus Christus zu empfangen, getrübt durch das Unglück der Trennung von denen, die zwar gehofft hatten beim Fest der Parusie[2] dabei zu sein und ihr Leben darauf hin ausgerichtet haben, nur leider vor diesem Ereignis gestorben sind? Diese Fragen stellten sich die Christen in Thessalonich, die die Wiederkunft des Herrn schon bald erwarteten.

Für manche Hinterbliebene in der Christengemeinde von Thessalonich hat der Verlust eines geliebten Menschen die Vorfreude auf die Wiederkunft des Herrn radikal reduziert. Im Gespräch unter Brüder und Schwestern mag sich das Problem so angehört haben: „‚Wir haben in unserer Gemeinde mehrere Todesfälle zu beklagen, die uns hart treffen. Einige von uns kommen darüber nicht so recht hinweg. Mitten in unserem großen Aufbruch ist uns Aristia, die Frau des Demetrius... weggestorben. Warum nur? Es ist doch, als ob sie nicht dabei sein dürfte, wenn unser Herr kommt. Aristia war eine große Stütze unserer Gemeinde. Und wir waren echte Freundinnen... Ich weiß, man sollte das nicht so sagen; aber es macht nicht viel Sinn, den Herrn zu erwarten, wenn die Liebsten doch nicht mehr da sind, wenn sie bei seiner Ankunft doch nicht mitfeiern können.’“[3]

(2) Paulus, der sich nicht nur als Verkünder des Evangeliums versteht, sondern auch Seelsorger sein will, geht auf diese Frage ein, die die Christen in Thessalonich umtreibt: Er will sie trösten und sie „über die Verstorbenen nicht in Unkenntnis lassen.“ Sie sollen nicht trauern „wie die anderen, die keine Hoffnung haben.“ Was die Christen von den „anderen“, den Heiden, unterscheidet ist also ihre Hoffnung. Worauf bauen die Heiden und Neuheiden ihr Leben? Worin besteht ihre Hoffnung? Sie beten falsche Götter, Götzen, leblose, von Menschenhand hergestellte Gebilde an. Sie sind tot, nicht lebendig. Die Thessalonicher haben sich von diesen abgewandt, um den wahren, lebendigen Gott anzubeten. Und dieser Gott, der in der Geschichte handelt, hat seine Lebendigkeit nicht zuletzt dadurch erwiesen, dass er Jesus zum Leben erweckt hat.

Im ältesten seiner Briefe schon stellt Paulus den Zusammenhang zwischen der Auferstehung Jesu und der Auferstehung aller „in Christus Verstorbenen“ her. Die, die bei der Wiederkunft Jesu noch leben, haben keinen Vorteil gegenüber denen, die schon gestorben sind. Es kommt nicht auf die Begegnung von Angesicht zu Angesicht am „Jüngsten Tag“ an, sondern vielmehr auf das Leben aus der Taufgnade, auf das Leben „in Christus“. Eine Witwe, Juliane mit Namen, in Thessalonich hat ihre Hoffnung - vermittelt durch Paulus - so ausgedrückt: „‚Für Paulus scheinen die Toten nicht einfach tot zu sein. Sie schlafen auch nicht nur und warten auf eine Auferstehung am Jüngsten Tag. Sie sind in Christus... Und dann sagt Paulus noch ein zweites: Wenn der Christus kommt, dann werden auch die Verstorbenen in Christus mit ihm kommen. Auch das glaube ich. Und das genügt mir. ‚Verstehe ich dich recht, sagte Andronikus, ‚wenn wir beten oder singen Komm, Herr Jesus, dann bitten wir auch, dass die Verstorbenen mit ihm kommen?’ ‚Das ist es ja, was ich so tröstlich finde, antwortete Juliane.’“[4]

Mit dieser Hoffnung lässt es sich gut sterben, aber auch gut leben. Mit unseren Verstorbenen sind wir eins „in Christus Jesus“. Der physische Tod kann uns weder von Christus, noch von unseren Lieben trennen. Zur christlichen Gemeinde gehören, sowohl die „in Christus“ Lebenden, als auch die „in Christus“ Verstorbenen. Darauf gründet die Hoffnung der Christen. Paulus bezieht sich in seiner Argumentation nicht auf eigene Überlegungen oder eine Offenbarung des Auferstandenen, sondern auf ein Wort des irdischen Jesus.[5]

(3) Das Geschehen von Jesu Tod und Auferstehung - der Grund unserer Hoffnung - ist noch nicht abgeschlossen. Es reicht bis an unser Ufer: „‚Ich verstehe das so, dass Tod und Auferstehung eben nicht ein Ereignis ist, das in der Vergangenheit ein für allemal abgeschlossen ist, sondern dass die Erfüllung dieses Ereignisses noch aussteht. Unser Glaube blickt nicht nur auf das einmalige gestorben und auferstanden Jesu, sondern spannt sich zugleich aus nach Jesu Ankunft im Triumphzug.’“ Die Auferstehung Jesu ist gewissermaßen der Beginn seines Triumphzuges, der Vollendung findet, wenn er bei uns ankommt und so die Befreiung vollenden wird.[6] Mit den Hoffnungsworten des Apostels – aus der heutigen Lesung - dürfen wir guten Gewissens einander Trost spenden, wenn wir den Verlust eines lieben Menschen betrauern.

[1] Wie der Zusammenhang 4,13-18 zeigt, entsprang die Sorge der Thessalonicher um ihre Toten nicht einem Zweifel an der Auferstehung überhaupt, sondern der Ungewissheit, ob die bereits Verstorbenen ebenfalls am nahe erwarteten Tag des Herrn teilnehmen würden.
[2] Wiederkunft des Herrn
[3] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis, 57
[4] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis, 61
[5] Th. Söding, Gottessohn, 90, sieht in den Versen 16f das Jesuswort, „freilich nicht im Originalton, sondern in der paulinischen Applikation.“
[6] H.-J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis, 64    

31. Sonntag im Jahreskreis 1 Thess 2,7b-9.13

 
7b Wir sind euch freundlich begegnet: Wie eine Mutter für ihre Kinder sorgt, 8 so waren wir euch zugetan und wollten euch nicht nur am Evangelium Gottes teilhaben lassen, sondern auch an unserem eigenen Leben; denn ihr wart uns sehr lieb geworden.
9 Ihr erinnert euch, Brüder, wie wir uns gemüht und geplagt haben. Bei Tag und Nacht haben wir gearbeitet, um keinem von euch zur Last zu fallen, und haben euch so das Evangelium Gottes verkündet.
13 Darum danken wir Gott unablässig dafür, dass ihr das Wort Gottes, das ihr durch unsere Verkündigung empfangen habt, nicht als Menschenwort, sondern - was es in Wahrheit ist - als Gottes Wort angenommen habt; und jetzt ist es in euch, den Gläubigen, wirksam.
　
(1) "Und jetzt ist es (Gottes Wort) in euch, den Gläubigen, wirksam." Mit diesen Worten endet der heute verkündete Abschnitt aus dem 1. Brief des Apostels Paulus an die Thessalonicher. Dieser Spitzensatz vertieft die Aussage vom vergangenen Sonntag, dass "das Wort des Herrn aber nicht nur nach Mazedonien und Achaia gedrungen ist, sondern überall euer Glaube an Gott bekannt geworden ist." Paulus kann also mit Dankbarkeit und Freude feststellen, dass sein und seiner Gefährten - Silvanus und Timotheus - Verkündigungstätigkeit unter den Thessalonichern, trotz mancher Hindernisse, Frucht getragen hat.

Der Völkerapostel ist sich bewusst, dass Gott hier am Werk war, dass es aber doch auch seines und seiner Gefährten Einsatzes bedurfte. Aber das allein hätte noch nicht genügt: auf Seiten der Thessalonicher brauchte es die Bereitschaft, sowohl die Boten als auch ihre Botschaft, das verkündete Evangelium, aufzunehmen.

(2) Nachdem Paulus im Brief an die Schwierigkeiten erinnerte, mit denen er bei seinen anfänglichen Bemühungen konfrontiert worden war, beschreibt er, wie er und Silvanus eine Beziehung zu den Christen und Christinnen in Thessalonich aufgebaut haben. Sie sind ihnen freundlich begegnet und waren ihnen mit mütterlicher Sorge zugetan. Die Boten des Evangeliums Gottes sind den Menschen, die sie für Christus gewinnen wollten, so begegnet, wie Christus ihnen begegnet ist. Paulus hat die große Liebe Gottes in der Begegnung mit seinem Sohn vor Damaskus erfahren. Er ist in eine Beziehung mit ihm eingetreten, die er mit nichts in der Welt tauschen möchte. Mit dieser Erfahrung des Geliebt- und Gesandtseins ist er auf die Thessalonicher zugegangen. Er hat die Brüder und Schwestern der entstehenden Gemeinde mit den Augen Jesu gesehen. Er war den Brüdern und Schwestern ein in Liebe verbundener Bruder geworden.

Die Verkündigung des Paulus beinhaltete ein doppeltes Zeugnis. Zunächst bemühte er sich ihnen am Evangelium Anteil zu geben. Er trachtete ihnen die Frohe Botschaft von Jesu Leben, seiner Hingabe am Kreuz und seiner Auferweckung glaubhaft zu vermitteln. Durch das von Gott geschenkte Heil im auferweckten Jesus Christus sind auch sie von Gott angenommen und mit ihm versöhnt. Durch die Taufe sind sie in eine unzerstörbare Gemeinschaft hineingenommen, die über den leiblichen Tod hinausgeht.

Paulus berichtet aber auch, dass er ihnen am eigenen Leben Anteil gegeben hat. Das bedeutet, dass er mit Ihnen in eine zeitlich begrenzte Lebens- Lern- und Schicksalsgemeinschaft eingetreten ist. Er hat ihnen Anteil gegeben an seinen Lebenserfahrungen, an seinen Irrungen und Wirrungen, der Verfolgung der Christen, seiner Berufung und seiner Sendung, seinem unermüdlichen Einsatz, seinen Erfolgen und Misserfolgen, seinen Zweifeln und Ängsten, seinen Plänen und Hoffnungen. Der Austausch wird aber wohl keine Einbahn gewesen sein. Auch die Brüder und Schwestern werden von ihren Erwartungen und Hoffnungen, ihrer Begegnung mit Jesus im Gebet und dem Versuch, den Alltag in seinem Geiste zu leben, erzählt haben.

Ein weiterer Aspekt im Leben des Apostels, der freilich nicht überall und von allen geschätzt wurde, war sein Anliegen, niemandem zur Last zu fallen. Von eigener Hände Arbeit wollte er leben. Vielleicht auch, um mit den arbeitenden Menschen solidarisch zu sein. Allein schon zu wissen, wie es ist müde nach der täglichen Arbeit seiner Botschaft zu zuzuhören. Er mühte sich, sowohl seine körperliche Arbeit zu verrichten, als auch das Evangelium Gottes den Menschen zu verkünden.

(3) Der Apostel Paulus war für die Thessalonicher ein glaubwürdiger Nachahmer seines geliebten Vorbildes Jesus Christus. Wundert es, dass sie selbst zu eifrigen engagierten Nachahmern des Paulus geworden sind?

"Paulus" hat das Evangelium nicht nur mit Worten verkündet, sondern 'mit Macht und mit heiligem Geist und mit voller Gewissheit', um die Thessalonicher zu gewinnen (1 Thess 1,5).

Etwas von dieser Gewissheit im heiligen Geist muss unserem christlichen Zeugnis zu eigen sein. Man kann das nicht nur mit Worten versichern, sondern es muss eine geistliche Erfahrung dahinter stehen. Wenn ich vom auferstandenen Herrn spreche, muss ich seine lebendige Gegenwart erfahren und erfasst haben. 'Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir' (Galater 2,20).
　　       

                 30. Sonntag im Jahreskreis 

                        1 Thess 1,5c-10

Ihr wisst, wie wir bei euch aufgetreten sind, um euch zu gewinnen. 6 Und ihr seid unserem Beispiel gefolgt und dem des Herrn; ihr habt das Wort trotz großer Bedrängnis mit der Freude aufgenommen, die der Heilige Geist gibt.[1] 7 So wurdet ihr ein Vorbild für alle Gläubigen in Mazedonien und in Achaia.

8 Von euch aus ist das Wort des Herrn aber nicht nur nach Mazedonien und Achaia gedrungen, sondern überall ist euer Glaube an Gott bekannt geworden, so dass wir darüber nichts mehr zu sagen brauchen.

9 Denn man erzählt sich überall, welche Aufnahme wir bei euch gefunden haben und wie ihr euch von den Götzen zu Gott bekehrt habt, um dem lebendigen und wahren Gott zu dienen 10 und seinen Sohn vom Himmel her zu erwarten, Jesus, den er von den Toten auferweckt hat und der uns dem kommenden Gericht Gottes entreißt.


(1) Nach der spektakulären Befreiung aus dem Gefängnis von Philippi, zogen Paulus und Silvanus weiter nach Thessalonich. Wie gewohnt nahm Paulus zunächst Kontakt mit der Synagoge auf. An drei aufeinanderfolgenden Sabbaten legte er ihnen die Schriften aus und erklärte, dass der Messias leiden und auferweckt werden musste. Dieser Messias sei Jesus, dessen Evangelium er verkünde. Einige Juden ließen sich von Paulus überzeugen und schlossen sich ihm an. Die Schar der gottesfürchtigen Heiden, die mit dem Judentum sympathisierten und sich Paulus anschlossen war erheblich größer. Unter ihnen befanden sich nicht wenige Frauen aus vornehmen Kreisen.

Nach Auskunft der Apostelgeschichte wurden die Juden eifersüchtig und sie wiegelten die Stadtbevölkerung auf. Sie versuchten Paulus und Silvanus zu ergreifen, fanden sie aber nicht im vermuteten Haus vor. An ihrer Stelle wurden Jason und einige Brüder vor die Stadtpräfekten geschleppt und bezichtigt, notorische Unruhestifter bei sich aufgenommen zu haben. Sie wurden aber schließlich freigelassen. Paulus und sein Gefährte mussten aus Sicherheitsgründen heimlich aus der Stadt gebracht werden.

Paulus selbst schreibt im Brief in Erinnerung an diese Zeit der Gemeindegründung: „dennoch haben wir im Vertrauen auf unseren Gott das Evangelium Gottes trotz harter Kämpfe freimütig und furchtlos bei euch verkündet. Denn wir predigen nicht, um euch irrezuführen, in schmutziger Weise auszunutzen oder zu betrügen, sondern wir tun es, weil Gott uns geprüft und uns das Evangelium anvertraut hat, nicht also um den Menschen, sondern um Gott zu gefallen, der unsere Herzen prüft.“[2]

(2) Dieser beherzte Einsatz – ungeachtet, permanenter Verleumdung, Verachtung, Verfolgung und Leiden - für die Verbreitung des Evangeliums, hat die Thessalonicher tief berührt. In ebendieser Einstellung und Haltung haben sie dem Beispiel des Paulus und Silvanus nachgeeifert. Der Glaube an Jesus - den Messias und der Dienst an der Weitergabe des Evangeliums fand viele aufnahmebereite Herzen und Ohren, sowohl in Mazedonien als auch in Achaia. Paulus rechnet ihnen nicht nur die Verkündigung des Wortes hoch an, sondern auch, dass ihr Glaube an Gott nicht unbeachtet blieb, sondern vielmehr überall bekannt geworden ist. Paulus und Silvanus haben in ihrer Missionierungstätigkeit Jesu Einsatz für das Reich Gottes nachgeahmt und sind zu Vorbildern für die Thessalonicher geworden. Diese wiederum wurden durch ihre Bemühungen für die Christen in ihrem Umfeld zu Vorbildern.

Auch den Thessalonichern sind Schmerz-, Leid- und Kampfbereitschaft bei der Weitergabe des Evangeliums nicht erspart geblieben. Gerade darin haben sie sich ausgezeichnet und Standhaftigkeit bewiesen. Das war keineswegs eine freudlose Zeit. Die Erfahrung von Freude im Durchstehen von Leid, war durchaus kein abwegiger Gedanke. Sie erlebten, wovon auch Petrus berichtete: „Liebe Brüder, ... freut euch, dass ihr Anteil an den Leiden Christi habt; denn so könnt ihr auch bei der Offenbarung seiner Herrlichkeit voll Freude jubeln. Wenn ihr wegen des Namens Christi beschimpft werdet, seid ihr seligzupreisen; denn der Geist der Herrlichkeit, der Geist Gottes, ruht auf euch.“[3]

(3) Paulus erinnert schließlich auch noch an seine Verkündigung in Thessalonich. Dieser Hinweis zeigt, womit sich die anfängliche Heidenmission auseinanderzusetzen hatte: Es galt, den Götzendienst gegenüber den vielen Göttern abzustellen und das entfachte Feuer des Glaubens an den wahren und lebendigen Gott zum Lodern zu bringen. Die Thessalonicher jedenfalls haben sich von den Götzen bekehrt und sind in den Dienst Gottes getreten. Wie Petrus im Messias-Bekenntnis – Jesus, als Sohn des lebendigen Gottes bekennt, so erwarten die Thessalonicher – Jesus, den Sohn Gottes vom Himmel her. Paulus legt großes Gewicht auf den wiederkommenden Herrn, der Gericht halten wird.[4] Aber er wird sie dem Gericht entreißen, weil er der Retter ist. „Es rettet einzig und allein der, den Gott – zu diesem Zweck – von den Toten auferweckt hat.“[5]

(4) Unser Leben als Christen und Christinnen könnte ein Glied in der Kette aus Vorbildern und Nachahmern werden, wenn wir in unserem Reden und Handeln wirklich Maß nehmen würden am ersten Glied der Kette, an Jesus Christus, und uns bemühten ihm ähnlich zu werden.

[1] Die Bedrängnis war durch die von Juden angezettelte Verfolgung verursacht (vgl. 4,14 und Apg 17,5-9).
[2] 1 Thess 2,2-4
[3] 1 Petr 4,13f
[4] In Röm 5 hingegen sagt Paulus, dass wir das Entscheidende schon hinter uns haben.
[5] Th. Söding, Gottessohn, 270

[1] Thessalonich (Thessaloniki) war in römischer Zeit Hauptstadt der Provinz Mazedonien. Wegen ihrer günstigen Lage an der Rom mit Byzanz verbindenden Fernstraße «Via Egnatia» war sie ein bedeutender Handelsplatz. - Silvanus (latinisierte Form des Namens Silas) stammte aus der Jerusalemer Urgemeinde. Er kam nach Antiochia, von wo Paulus ihn auf die zweite Missionsreise mitnahm (Apg 15,40). - Timotheus, Sohn eines heidnischen Vaters und einer judenchristlichen Mutter mit Namen Eunike, wohl schon auf der ersten Missionsreise von Paulus zum Glauben bekehrt, begleitete den Apostel von Lystra an auf seiner zweiten Reise (vgl. Apg 16,1-3; 2 Tim 1,5).

[2] Zur Dreiheit Glaube - Hoffnung - Liebe vgl. 5,8; 1 Kor 13,13; Eph 1,16-18; Kol 1,4f; Hebr 10,22-24.

28. Sonntag im Jahreskreis Phil 4,12-14.19-20


12 Ich weiß Entbehrungen zu ertragen, ich kann im Überfluss leben. In jedes und alles bin ich eingeweiht: in Sattsein und Hungern, Überfluss und Entbehrung. 13 Alles vermag ich durch ihn, der mir Kraft gibt. 14 Trotzdem habt ihr recht daran getan, an meiner Bedrängnis teilzunehmen.

19 Mein Gott aber wird euch durch Christus Jesus alles, was ihr nötig habt, aus dem Reichtum seiner Herrlichkeit schenken.

20 Unserem Gott und Vater sei die Ehre in alle Ewigkeit! Amen.


(1) Wer seine Taufe ernst nimmt, vor Gott und den Menschen wachsen möchte, der weiß, Nachfolge ist manchmal wie eine Achterbahn des Lebens, mit Höhen und Tiefen, Zeiten der Fruchtbarkeit und der Trostlosigkeit. Auch Paulus ist diesen Weg gegangen. Er war im Glauben soweit gereift, dass er von sich sagen konnte, dass er sich in jeder Lage zurechtfinde, dass ihn nichts von Christus trennen könne. Auch wir sind unterwegs mit Jesus Christus zum Vater.

(2) Paulus stellt in allem Jesus Christus, seinen Herrn in den Mittelpunkt. Was er für sein Selbstverständnis und sein Selbstwertgefühl braucht, das hat ihm Jesus bei der Begegnung vor Damaskus geschenkt. Vom Herrn geliebt, verwandelt und gebraucht zu werden genügt ihm, um seine Berufung zum Völkerapostel zu erfüllen. Auf seine Verdienste und empfangenen Gnaden zu pochen ist nicht seine Sache. Das tut er nur, wenn seine Gegner ihn provozieren und ihm seine Legitimität als Apostel absprechen wollen. Dann allerdings nimmt er sich kein Blatt vor den Mund.

Im 2. Korintherbrief gibt uns Paulus, der mit unglaublicher Energie wichtige Teile der damals bekannten Welt bereist, um sie mit dem Evangelium bekannt zu machen, Anschauungsunterricht in Sachen Entbehrungen um des Evangeliums willen (2 Kor 11,23-28): „Ich ertrug mehr Mühsal, war häufiger im Gefängnis, wurde mehr geschlagen, war oft in Todesgefahr. Fünfmal erhielt ich von Juden die neunundreißig Hiebe; dreimal wurde ich ausgepeitscht, einmal gesteinigt, dreimal erlitt ich Schiffbruch, eine Nacht und einen Tag trieb ich auf hoher See. Ich war oft auf Reisen, gefährdet durch Flüsse, gefährdet durch Räuber, gefährdet durch das eigene Volk, gefährdet durch Heiden, gefährdet in der Stadt, gefährdet in der Wüste, gefährdet auf dem Meer, gefährdet durch falsche Brüder. Ich erduldete Mühsal und Plage, durchwachte viele Nächte, ertrug Hunger und Durst, häufiges Fasten, Kälte und Blöße. Um von allem andern zu schweigen, weise ich noch auf den täglichen Andrang zu mir und die Sorgen für alle Gemeinden hin.“

Weil Paulus sich bei dieser Selbstdarstellung nicht ganz wohl fühlt, bezeichnet er solches „Prahlen“ als „närrisch“. Er ist überzeugt, dass der Ruhm eines Apostels nur in der Teilhabe am Kreuz Christi bestehen kann: „Wer sich also rühmen will, der rühme sich des Herrn.“ (2 Kor 10,17)

Paulus betont der Gemeinde von Philippi gegenüber, dass er mit allem und jedem vertraut ist, was dem Glauben an Jesus Christus Abbruch tun könnte: mit der Angst vor Entbehrungen, Strapazen und Leiden, ebenso mit dem Überfluss, der zu Selbstgefälligkeit, Bequemlichkeit und Selbstherrlichkeit verführen kann. Paulus ist der Versuchung, Leiden und Entbehrungen auszuweichen, oder dem Wohlleben den Vorzug gegenüber Jesus zu geben, nie erlegen. Dass Jesu Auftrag und Sendung immer Priorität in seinem Leben hatte, verdankt er dem Herrn selbst: „Alles vermag ich durch ihn, der mir Kraft gibt.“

Frieden findet Paulus darin, dass er mitten in der Bedrängnis die Kraft Jesu erfährt. Das hat er im 2. Korintherbrief nach seiner „Prahlerei“ zum Ausdruck gebracht: „Sehr gern nun will ich mich noch mehr rühmen in den Schwachheiten, will sie gerne annehmen, damit über mich komme die Kraft des Christus. Darum bin ich mit den Schwachheiten zufrieden und ausgesöhnt, mit Beleidigungen, Nöten, Engpässen und Verfolgungen an Christi Stelle; denn wenn ich so schwach bin, gerade dann bin ich stark.“ (2 Korinther 12,9-10)

Paulus hat seinen religiösen Ehrgeiz seit seiner Begegnung mit dem Herrn vor Damaskus hinter sich gelassen. Jesus begegnete ihm nicht als fordernder Gott, sondern als von ihm Verfolgter. Fortan hat er nicht mehr mit Leistungsfrömmigkeit die eigene Ehre gesucht und vertraute mehr seiner Schwachheit, als seiner blinden, ichbezogenen, religiösen Leistungsbereitschaft.

(3) Der Völkerapostel Paulus ist zur Leidensbereitschaft mit seinem Herrn Jesus Christus bereit. Gerade deshalb ist er kein isolierter Einzelkämpfer. Den Philippern bezeugt er, dass Jesus ihn, in seinen Herausforderungen nicht allein lässt. Er gibt Paulus die Kraft, weder im Meer der Tränen noch der Freude zu ertrinken. Den Philippern, die an seinem Gedeih und Verderb geschwisterlichen Anteil nehmen, verheißt Paulus, dass Gott auch ihnen durch Jesus Christus Kraft schenken werde, die sie benötigen, um ihre Herausforderungen in der Nachfolge Jesu zu bestehen.

Jesus,
egal, ob Entbehrungen oder Überfluss,
ob Bedrohungen oder Annehmlichkeiten,
Paulus kennt die Bandbreite alles dessen,
womit konfrontiert wird, wer dir nachfolgt.
Auch Gefängnis und möglicher Tod
versetzen ihn weder in Panik noch in Hoffnungslosigkeit.

Er hat es erfahren und setzt darauf seine Hoffnung,
dass du, der Herr, ihm die Kraft gibst,
sich unbeschadet in jeder Lage,
in der er sich befindet,
zu bewähren.

Obwohl du die Quelle seiner Kraft bist,
dankt er den Brüdern und Schwestern in Philippi,
dass sie an seiner Bedrängnis Anteil nehmen,
dass sie ihm helfen seine Lasten zu tragen
und geschwisterliche Solidarität üben.

Die Brüder und Schwestern ermutigt er mit der Zusage,
dass der Vater ihnen durch dich geben werde,
was sie nötig haben - Kraft zum Leben und Lieben.
Was er am eigenen Leib erfahren hat,
das werden auch sie erfahren dürfen.

26. Sonntag im Jahreskreis Phil 2,1-11

1,27 Vor allem: lebt als Gemeinde so, wie es dem Evangelium Christi entspricht...

1 Wenn es eine Ermahnung in Christus gibt, einen Zuspruch aus Liebe, eine Gemeinschaft des Geistes, ein Erbarmen und Mitgefühl, 2 dann macht meine Freude vollkommen, dass ihr eines Sinnes seid, einander in Liebe verbunden, einmütig, einträchtig, 3 dass ihr nichts aus Streitsucht und nichts aus Prahlerei tut.

Sondern in Demut schätze einer den andern höher ein als sich selbst. 4 Jeder achte nicht nur auf das eigene Wohl, sondern auch auf das der anderen.

5 Seid untereinander so gesinnt, wie es dem Leben in Christus Jesus entspricht:
6 Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, Gott gleich zu sein,[1] 7 sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. Sein Leben war das eines Menschen; 8 er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.

9 Darum hat ihn Gott über alle erhöht und ihm den Namen verliehen, der größer ist als alle Namen, 10 damit alle im Himmel, auf der Erde und unter der Erde ihre Knie beugen vor dem Namen Jesu 11 und jeder Mund bekennt: Jesus Christus ist der Herr - zur Ehre Gottes, des Vaters.


(1) Der besondere Wert des Philipperbriefes liegt darin, dass er Auskunft über das persönliche Wollen und Denken des Apostels Paulus gibt. Paulus mahnt die Gemeinde wiederholt zu Frieden, Einmütigkeit und Demut. Der bedeutendste Text im Brief ist das Christuslied, das den Weg Jesu Christi beschreibt und an dem die Gemeinde Maß nehmen soll.[2]

(2) Der Apostel stellt der Gemeinde von Philippi ein gutes Zeugnis aus. Er ist sehr erbaut über deren geistlichen Zustand und freut sich über ihr geistliches Wachstum. Die Saat des ausgestreuten Samens des Wortes Gottes ist aufgegangen. Das Miteinander in der Gemeinde wird von Verhaltensweisen bestimmt, die sich klar von denen, außerhalb der Gemeinde unterscheiden. Er begrüßt das hohe Maß an Sensibilität für den gemeinsamen Weg, den Jesus vorausgegangen ist und dem sie folgen. Wenn nötig, helfen sie einander von einem falsch gewählten Weg umzukehren.

Die Gemeinde weiß sich ihrer Sendung verpflichtet, so zu leben, dass Gottes Gegenwart unter ihnen aufleuchtet. Die Getauften motivieren sich gegenseitig durch Ermutigung, Trost und Wertschätzung. Sie glauben, dass die Versammlung im Geiste Jesu sie trägt und zusammenhält, nicht nur die gottesdienstlichen Versammlungen, sondern auch jene, in denen das gemeinsame, missionarische Tun beraten wird. Ihr Denken vom anderen her, ihr Bemühen, das Herz dem Bruder und der Schwester zu öffnen und Solidarität zu üben, entspricht der Nachfolge Jesu.

So weit so gut! Paulus ist erfreut über dieses Miteinander der Gemeinde. Aber etwas fehlt noch, damit seine Freude vollkommen ist, dass die Getauften in Philippi „eines Sinnes“ seien.

Der Völkerapostel weist den Weg zum Ziel: Sowohl einander in Liebe verbunden, als auch einmütig und einträchtig zu sein. Wer sich von der Liebe Gottes beschenkt erfährt, kann sich in Liebe mit dem Bruder und der Schwester verbinden, der kann auch seinen Eigensinn, Eigenwillen und Eigennutz überwinden und zur gemeinsamen Entscheidungsfindung beitragen. In einer christlichen Gemeinde bestimmt nicht „ein Großbauer über seine Knechte“, sondern in Demut schätzt jeder den anderen größer ein als sich selbst und strebt nicht nur nach dem eigenen Wohl, sondern auch nach dem des anderen. Ehrgeiz und Prahlerei sind Unkraut im Garten der Nachfolge Jesu.

Vor diesem gemeindlichen Hintergrund ruft Paulus die Gemeindemitglieder in Philippi dazu auf untereinander „so gesinnt zu sein, wie es dem Leben in Jesus Christus entspricht“. Es geht um den Geist, in dem sie miteinander Umgang pflegen, um die geistliche Einstellung mit der sie einander begegnen. An der Einstellung und Lebenspraxis Jesu sollen sie Maß nehmen. Sie sollen - wie es in der Taufliturgie heißt - Jesus Christus anziehen und ihn nachahmen. An der unfassbaren Demut Jesu sollen sie Maß nehmen. Er, der Gott gleich war „wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich“. Er wurde ein Mensch, nicht um auf seine Brüder und Schwestern herabzuschauen, sondern, um ihnen ins Gesicht zu schauen und in ihnen das Abbild Gottes zu erkennen und zu würdigen. Noch tiefer führte ihn der Abstieg, er wurde „wie ein Sklave“, um zum Bruder und zur Schwester aufzuschauen. Er berührte die Aussätzigen, vergab den Sündern, aß mit den Zöllnern und wusch den Jüngern die Füße. Knecht und Diener der Menschen war er geworden und hat ihre Ohnmacht geteilt. Ein „Mensch für andere“ ist er geworden.

Sein Auftrag vom Vater bestand nicht darin, zu sterben, sondern die Menschen zu retten und zu erlösen. Diesen hat er gehorsam und gewaltlos erfüllt. Er hat auf Gottes Wort gehört, ist ihm gefolgt und hat es auch in der schweren Stunde von Getsemani durchgehalten. Die freiwillige und gehorsame Selbsterniedrigung Jesu ist der Grund für seine Erhöhung beim Vater. Ihm wird der Name Gottes, Kyrios geschenkt. Alle Geschöpfe sollen ihn als Gott anerkennen: "Jesus Christus ist der Herr" - zur Ehre Gottes, des Vaters. Jesus ehrte seinen Vater,[3] indem er die Gottesherrschaft (Reich Gottes), die Heiligung seines Namens und die Erfüllung seines Willens verkündete und lebte.

(3) „Die anderen lächelten, nickten ihm zu und sagten: ‚Nur zu, Anthimos. Du hast den Nagel auf den Kopf getroffen. Wie sollst du ein anderes Bild haben von Gott und von seinem Christus, wenn wir es dir durch unser Verhalten nicht deutlich machen? Wie sollst du eine Ahnung bekommen von einer anderen Politik und einer anderen Welt, wenn wir das Andere, das Neue unter uns nicht verwirklichen?’“[4]

[1] 2,6-11 Paulus greift hier einen Hymnus auf, in dem der Weg Christi von seinem vorzeitlichen Sein über seine Menschwerdung und seinen Tod bis zur Erhöhung und Einsetzung zum Herrscher des Alls beschrieben wird. Der im Lied betonte Gehorsam Jesu wird der Gemeinde als Vorbild gegenseitigen Dienens vor Augen gestellt.
[2] Strukturreformen zur Bewältigung des Priestermangels, Aufrufe, doch nicht im eigenen Saft zu schmorren, sondern missionarisch nach außen zu gehen, haben zur jahrzehntelagen Austritts- und Misserfolgsgeschichte der Kirche beigetragen. Verkündigung ohne das Verkündete auch zu leben, Organisationsformen zu wechseln ohne auf den Geist zu achten, der alles beseelen soll, führte dorthin, wo wir heute stehen: zu Familien, in denen der Glaubensvollzug ein Tabu ist, zu Gemeinden mit ausgedünntem oder gestorbenem Gemeindeleben, zu einem von Laien kontrolliertem Presbyterium. Da kommen einem die Worte des Paulus wie eine Botschaft von einem anderen Planeten vor.
[3] Joh 8,49
[4] H.J. Venetz/S. Bieberstein, Bannkreis, 173

25. Sonntag im Jahreskreis Phil 1,20ad-24.27a

20 Ich erwarte und hoffe, dass Christus verherrlicht werden wird in meinem Leibe, ob ich lebe oder sterbe. 21 Denn für mich ist Christus das Leben, und Sterben Gewinn. 22 Wenn ich aber weiterleben soll, bedeutet das für mich fruchtbares Wirken. Was soll ich wählen? Ich weiß es nicht.

23 Bedrängt werde ich von beiden Seiten: Ich habe das Verlangen, aufzubrechen[1] und bei Christus zu sein - um wie viel besser wäre das!
24 Aber euretwegen ist es notwendiger, dass ich am Leben bleibe.

27 Vor allem: Lebt als Gemeinde so, wie es dem Evangelium Christi entspricht.


(1) Es gibt Menschen, denen die Zeit im Gefängnis zur kostbaren „Bedenkzeit“ wird. Sie verlassen verändert und gereift diesen Ort. Die Zeit der Haft ist eine Begegnung mit sich selbst und oft auch mit Gott. Ich denke vor allem an Nino Aquino und an Nelson Mandela. Sie haben nach langjähriger Haft und ihrer Entlassung Großes für die Menschen ihrer Länder geleistet (Philippinen und Südafrika).

(2) Paulus ist im Gefängnis von Ephesus in Haft. Er wartet auf sein Urteil. Der Ausgang ist ungewiss. Er muss im schlimmsten Fall mit der Todesstrafe rechnen. Der Grund für seine Verhaftung war seine Verkündigung des Evangeliums. Damit habe er die öffentliche Ordnung gefährdet. Paulus ist auf sich selbst zurückgeworfen. Allein in seiner Zelle ringt er um die richtige Einstellung vor Gott und vor der Gemeinde. Selbst in dieser Extremsituation im Angesicht des Todes versucht er klaren Kopf zu bewahren. Er wendet sich besinnend den Quellen zu, aus denen er Kraft und Mut bezieht.

Das Fundament, auf das er sein Leben seit der Begegnung mit dem Herrn vor Damaskus gebaut hat, ist die Indienstnahme durch Jesus Christus - seine Berufung zum Völkerapostel. Diesem Auftrag treu zu dienen und damit den zu verherrlichen, den er einst verfolgte, ist nun sein Lebensziel. All sein Tun und Lassen, seine Lebensvollzüge und selbst sein Sterben sind diesem Ziel untergeordnet.

Das Wissen um den Sinn und das Ziel seines Lebens helfen ihm, gelassen auf die Möglichkeiten zu schauen, die sich vor seinem geistigen Auge auftun: Tod(esstrafe) oder Leben (in Freiheit oder vorübergehender Haftstrafe). Paulus nimmt beide Möglichkeiten in den Blick, die des Sterbens und die des Weiterlebens. Was ist die Voraussetzung zu solch einer „Freiheit des Geistes“? Der Apostel selbst bringt sie auf den Punkt: „Denn für mich ist Christus das Leben, und Sterben Gewinn.“ [2]

Schon vor Damaskus hat Paulus sein Leben in den Dienst Gottes gestellt, aber seit der Begegnung mit dem Verfolgten, ist er als Apostel in Dienst genommen und hat Jesus – dem Gekreuzigten und Auferstandenen, Herrschaft über sich gegeben. Christus anzugehören und ihm nachzufolgen bedeutet für ihn, mit ihm auch zu sterben, um an seiner Auferstehung Anteil zu haben. Wer sich Christus anvertraut und sich ihm überlässt, der stirbt zwar sich selber, aber gewinnt das Leben - ein Leben, das der Tod nicht zerstören kann. Paulus weiß, dass Christus schon hier und jetzt auf Erden sein Leben ist und nicht erst im Himmel - darum erachtet Paulus das Sterben als Gewinn. Weil er das weiß, hat er keine Angst vor dem Tode, sondern Mut zum Leben.

Weil Paulus nicht sich selber lebt, will er der Neigung nicht folgen, jetzt schon aus dieser Welt zu scheiden. Seine Berufung zum Völkerapostel widersteht der Versuchung zum frommen Egoismus. Er ist bereit und gewiss sein Leben in den Dienst des Evangeliums und der Gemeinden zu stellen. Die Entscheidung des Gerichts liegt nicht in seiner Hand. Er jedenfalls ist bereit für das eine und das andere. In dieser Freiheit des Geistes legt Paulus sein Schicksal in Gottes Hand.

Der Gemeinde in Philippi legt er ans Herz, als Gemeinde so zu leben „wie es dem Evangelium Christi entspricht.“ Nicht der einzelne Christ wird zu einem evangeliumsgemäßen Leben aufgefordert, sondern die Gemeinde. Im Miteinander der Gemeinde soll Gottes Gegenwart erfahrbar und sichtbar sein. Dann ist sie Stadt auf dem Berg, Licht der Welt und Salz der Erde. Ein Zeichen dafür, dass Leben auch anders geht.

(3) „Die Freiheit des Geistes“ (Indifferenz) ist keine lahme Leidenschaftslosigkeit, der ‚alles gleich ist’, keine Gefühllosigkeit gegenüber Werten. Indifferenz ist nur zu verstehen als Ausdruck der Liebe, die zu ‚allem bereit’ ist: ‚Ich will dir folgen, wohin du auch gehst’ (Mt 8,19) – auf Tabor und auf Golgota. Oder wie es im Trauritus heißt: ‚Ich verspreche dir die Treue in guten und bösen Tagen, in Gesundheit und Krankheit.’“[3]

[1] aufbrechen: Umschreibung für „sterben“.
[2] W. Lambert, Wirklichkeit, 61: Für Johannes Tauler „ist die Gelassenheit das Kriterium dafür, dass ein Mensch ‚in den Grund gekommen ist’, d.h. in die Tiefe, in der sein Innerstes eins geworden ist mit Gott.“
[3] W. Lambert, Wirklichkeit, 59f

24. Sonntag im Jahreskreis Röm 14,7-9

7 Denn keiner von uns lebt sich selber, und keiner stirbt sich selber:

8 Leben wir, so leben wir dem Herrn, sterben wir, so sterben wir dem Herrn. Ob wir leben oder ob wir sterben, wir gehören dem Herrn.

9 Denn Christus ist gestorben und lebendig geworden, um Herr zu sein über Tote und Lebende.

(1) Zu den wesentlichen Faktoren, die unser Menschsein ausmachen gehören die Tatsachen, dass der Mensch nicht für sich selber lebt und dass er immer auch anders kann. Der Mensch ist grundsätzlich auf das Miteinander angelegt. Allein und in sich abgeschlossen, verkümmert er. Er legt sich in die Welt hinein aus, mit seiner Hände und seines Geistes „Arbeit“. Er geht Beziehungen ein, lässt sich in Dienst nehmen und nimmt in Dienst. Der Religionsphilosoph Martin Buber sieht im Dialog eine notwendige Voraussetzung für das Wachsen und die Entwicklung des Menschen. Am Du wird der Mensch zum Ich. Der Mensch braucht den Austausch, den Dialog, um zu entfalten, was in ihm angelegt ist. Dialogpartner können Menschen und auch Gott sein. Dass der Mensch sich nicht selbst genügt, hat Viktor Frankl festgestellt, indem er beobachtete, dass Häftlinge, auf die ein Mensch oder eine Aufgabe warteten, das Konzentrationslager eher überlebten als andere, auf die niemand und nichts wartete.

Dass der Mensch immer auch anderes kann, ist Ausdruck seiner Freiheit. Der evangelische Theologe und Pastor Dietrich Bonhoeffer hat das eindrucksvoll bewiesen. Er war in New York in Sicherheit und hätte „seine Haut retten“ können. Er konnte sich nicht vorstellen, mit dem Gedanken leben zu können, in der entscheidenden Stunde der Bewährung, nicht bei seinen Geschwistern im Glauben präsent zu sein. Die Rückkehr nach Deutschland kostete ihm das Leben. Der Tod war für ihn nicht das Letzte. Er war überzeugt, dass ihn nichts – auch nicht der Tod - von Jesus Christus trennen kann.

(2) In seinem Brief an die Römer schaltet Paulus in den Streit zwischen einer konservativ-religiösen und einer fortschrittlichen Gruppierung, den eher grundsätzlichen Text der heutigen Lesung ein (14,7-9). Er wollte den Streithähnen ganz einfach die Unangemessenheit ihrer Auseinandersetzung vor Augen führen.

Lebensbestimmend ist für den Völkerapostel die alles entscheidende, grundlegende Beziehung zu Jesus Christus. Das gilt auch für uns Christen. In der Taufe hat vollzieht der Täufling einen Herrschaftswechsel. Er unterstellt sich der Herrschaft Gottes. Gott soll Herr in seinem Leben sein. Damit hat er vielen anderen Mächten und Gewalten, die bisher sein Leben bestimmten, eine Absage erteilt. Jesus, Gottes Sohn, soll sein Leben bestimmen: Mit dem Taufkleid hat er Jesus „angezogen“, mit der Übernahme der Taufkerze, lässt er das Licht Christi in seinem Leben leuchten und will Licht für andere sein. Im Effata-Ritus wird ihm das Ohr zum Hören des Wortes Gottes und der Mund zu dessen Weitersagen geöffnet. In der Salbung mit Chrisam ist er sich seiner Würde und Verantwortung als Getaufter bewusst geworden. In der Wassertaufe ist er grundsätzlich mit Christus gestorben und auferstanden. Nicht einmal der Tod kann diese von Gott geschenkte Beziehung zerstören. Und das heißt: „Leben wir, so leben wir dem Herrn, sterben wir, so sterben wir dem Herrn. Ob wir leben oder ob wir sterben, wir gehören dem Herrn.“

Der Getaufte weiß, dass er Eigentum Gottes ist, dass Jesus sein Besitzer ist. Das klingt nach Entfremdung und Enteignung und wirkt irgendwie bedrohlich. Es geht ja auch nicht um irgendetwas, sondern es geht um die Wahl der Gottesherrschaft mit ihrer unzerstörbaren Beziehung zu Jesus Christus. Wer diese Option wählt, der wählt das Leben und braucht den Tod nicht aus seinem Leben zu verdrängen. Er lebt, handelt, leidet und vergibt, weil er aus der Verheißung der Auferstehung lebt.

Paulus selbst versteht sich als Sklave Jesu Christi. Er weiß sich durch Jesu Lebenshingabe „gerecht gemacht“. Er anerkennt Jesu Recht auf ihn. Daher sollen auch die Christen in Rom nicht länger Sklaven der Sünde (Unreinheit, Gesetzlosigkeit), sondern der Gerechtigkeit sein.[1] Er gibt ihnen zu bedenken, dass auch sie, die von der Sklaverei der Sünde befreit sind, jetzt Sklaven der Gerechtigkeit werden können - mit dem Ziel des ewigen Lebens.

(3) Weil wir nicht uns selbst gehören, leben wir auch nicht für uns selber. Wer zu einem gemeinsamen Herrn betet, der sieht im Mitchristen einen Bruder oder eine Schwester. „Wer für den Herrn lebt und stirbt, der gehört in jedem Fall ihm, und der darf sich deshalb nicht richterlich über seine christlichen Mitgeschwister erheben.“[2] Das legt Paulus nicht nur den streitenden römischen Gruppierungen, sondern auch uns ans Herz.
 

[1] Röm 6,16-23
[2] K. Berger, Briefe, 117